本篇介紹了應龍，赤鱬，滅蒙，鳴蛇，鉤蛇，天馬，天狐，辟邪【貔貅】，刑天，赤眼豬妖，當扈，青鳥，比翼鳥，燭龍，犼，長右，朱厭，諸懷，兕，飛廉，三足烏二十一頭異獸。
1、應龍：
應龍是古代中國神話傳說中一種有翼的龍，相傳黃帝戰蚩尤時應龍斬蚩尤、誇父，禹治洪水時有應龍以尾畫地成江河使水入海。
《山海經·大荒東經》：“大荒東北隅中，有山名曰凶犁土丘。應龍處南極，殺蚩尤與誇父，不得複上，故下數旱。旱而為應龍之狀，乃得大雨。”
應龍最早出現是在先前的黃帝時期，在《山海經》和《史記》就有記載。大意是以黃帝為首的黃河流域部落與以蚩尤為首的長江流域的部落發生戰爭，雙方都使用各種神奇的動物來幫忙。黃帝這邊的應龍擅長“蓄水”，蚩尤那方也有擅長呼風喚雨之靈物，本領較應龍更勝一籌，大雨飄向黃帝這邊。黃帝處於弱勢，就請天女“魃”幫忙止住了大雨，一舉殲滅蚩尤部落。應龍在戰爭中立下汗馬功勞，殺了蚩尤和誇父。
由於戰爭消耗能量過大，再也無力振翅飛回天庭，就悄然來到南方蟄居在山澤裏。閑居南方，應龍整日無所事事。物華變幻，鬥轉星移，一轉眼就到了大禹時代，洪水滔天，生靈塗炭。大禹肩負起拯救蒼生的重任，應龍前來幫忙，以尾掃地，疏導洪水而立功，因此應龍又是禹的功臣。
應龍是生雙翅，鱗身脊棘，頭大而長，吻尖，鼻、目、耳皆小，眼眶大，眉弓高，牙齒利，前額突起，頸細腹大，尾尖長，四肢強壯，宛如一隻生翅的揚子鱷。在戰國的玉雕，漢代的石刻、帛畫和漆器上，常出現應龍的形象。
《山海經·大荒北經》：“應龍已殺蚩尤，又殺誇父，乃去南方處之，故南方多雨。”
《楚辭·天問》：“河海應龍，何畫何曆?鮌何所營?禹河所存?”
《淮南子·墬形訓》：“毛犢生應龍，應龍生建馬，建馬生麒麟，麒麟生庶獸，凡毛者，生於庶獸。”
《淮南子·覽冥訓》：“乘雷車，服駕應龍。”（高誘注：“應龍，有翼之龍也”）
《淮南子·主術訓》：“夫螣蛇遊霧而動，應龍乘雲而舉”
《廣雅》：“有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虯龍，無角曰螭龍。”
《述異記》的描述：“龍五百年為角龍，千年為應龍”
《論衡·寒溫篇》：“雨應龍而來，影應形而去。”
《雲笈七簽·紀傳部》：“蚩尤率魑魅魍魎，請風伯雨師，從天大風而來，命應龍蓄水以攻黃帝。黃帝請風伯雨師及天下女襖，以止雨於東荒之地，北隅諸山，黎土羌兵，驅應龍以處南極，殺蚩尤與誇父。”
《雲笈七簽·經傳部》：“（蚩）尤驅魑魅雜襖以為陣，雨師風伯以為衛，應龍蓄水以攻於（黃）帝。”
《西都賦》：“抗應龍之虹梁（注：梁曲如虹也。），列棼橑以布翼”
《藝文類聚·卷八》：“鮑昭石帆銘曰：應龍剖流，息石橫波，下潀地軸，上獦星羅”
《藝文類聚·卷十》：“元龜介玉，應龍粹黃。”
《藝文類聚·卷十四》：“剪應龍於冀州，戮長蛇於沮水。”
《藝文類聚·卷二十三》：“惟應龍之將舉，飛雲降而下征”
《藝文類聚·卷四十九》：“偶應龍之龠影，等威鳳之羽儀”
《藝文類聚·卷五十三》：“璩聞景雲浮則應龍翔，治道明則俊乂臻。”
《藝文類聚·卷五十七》：“若夫赤鬆王喬，羨門安期，噓吸沆瀣，飲醴茹芝，駕應龍……”
《藝文類聚·卷六十二》：“伏應龍於反宇，乘流蘇以飄揚。”
《藝文類聚·卷六十四》：“天降丹鳥，既序孝經，河出應龍，乃弘周易。”
《藝文類聚·卷七十》：“應龍蟠蟄，潛德保靈，製器象物，示有其形”
《藝文類聚·卷九十八》“應龍遊於華澤，鳳鳥鳴於高岡。”
賈岱宗《大狗賦》：“時頻伸而振迅，若應龍之騰擲。”
嵇含《悅晴詩》：“鳴鳳曦輕翮，應龍曝纖鬐”
傅鹹《鳳皇賦》：“應龍至兮，庶有感於斯誠。”
《太平禦覽·卷五十七》：“枯澤非應龍之泉，平林非鸞鳳之窟。”
《太平廣記》：“禹治水，應龍以尾畫地，導決水之所出。”劉孝綽《謝散騎表》“邀幸自天，休慶不已。假鳴鳳之條，躡應龍之亦。”
《帝王世紀》：“又征諸侯，使力牧神皇直討蚩尤氏，擒之於涿鹿之野，使應龍殺之於凶黎之丘。
《漢書·敘傳》“應龍潛於潢汙，魚黿媟之，不睹其能奮靈德，合風雲，超忽荒，而躆顥蒼也。故夫泥蟠而天飛者，應龍之神也；”
《後漢書·班彪列傳》：“抗應龍之虹梁，列棼橑以布翼。”
《後漢書·張衡列傳》：“夫女魃北而應龍翔，洪鼎聲而軍容息；”
《三國誌·魏書》：“斯蓋應龍潛升之道，聖賢用舍之義。”
《三國誌·吳書》：“夫應龍以屈伸為神，鳳皇以嘉鳴為貴，何必隱形於天外，潛鱗於重淵者哉？”
《晉書·列傳第二十一》：“乘雲車電鞭之扶輿委移兮，駕應龍青虯之容裔陸離。俯遊光逸景倏爍徽霍兮”
《晉書·載記第二十二》：“應龍以屈伸為靈，大人以知機為美。”
《宋書·樂誌》：“應龍夜烏由道何來直子為烏奚如悟姑尊盧雞子聽烏虎行為來明吾微令吾”
《宋書·福瑞誌》：“應龍攻蚩尤，戰虎、豹、熊、羆四獸之力。”《宋書·宗室列傳》：“自我皇宋之承天命也，仰符應龍之精，俯協河龜之靈”
《舊唐書·李密列傳》：“轟轟隱隱，如霆如雷，彪虎嘯而穀風生，應龍驤而景雲起。”《舊唐書·列傳第五十四》：“又築城於青海中龍駒島，有白龍見，遂名為應龍城，吐蕃屏跡不敢近青海。”
《舊唐書·列傳第一百二十八》：“雕虎嘯以風生，應龍驤而雲起。”
《新唐書·儀衛誌》：“第一應龍旗隊，第二玉馬旗隊，第三三角獸旗隊，果毅都尉各一人檢校。”
《新唐書·列傳第十三》：“應龍之翔，雲霧滃然而從，震風薄怒，萬空不約而號，物有自然相動耳。”
《新唐書·列傳第六十》：“更築於龍駒島，有白龍見，因號應龍城。”
《舊五代史·唐書·末帝記》：“運之去也，應龍不免為醢。”
《新五代史·南漢世家》：“九年，白龍見南宮三清殿，改元曰白龍，又更名龔，以應龍見之祥。”
《元史·輿服誌》：“應龍旗，赤質，赤火焰腳，繪飛龍。”
2、赤鱬：
赤鱬是古代漢族傳說中異魚名。人麵，音如鴛鴦，食之可以療病。其說始見於先秦。
赤：空淨無物；蠕：通“需”，柔軟。赤鱬屬人魚類，古代漢族傳說中異魚名，最早見之於先秦《山海經·南山經》：“青丘之山。英水出焉，南流注於即翼之澤。其中多赤鱬，其狀如魚而人麵，其音如鴛鴦，食之不疥。”之後《北次三經》的人魚、《中次七經》之締魚、《海外西經》之龍魚、《海內北經》的陵魚等都指赤鱬。
吳任臣引劉會孟說：磁州亦有孩兒魚，四足長尾，聲如嬰兒啼，其豪膏燃之不滅。據劉說乃締魚也。人魚也叫鯢魚，據《廣誌》記載，鯢魚聲如小兒啼，四足。而赤蠕則人麵魚身，叫聲如鴛鴦。據說人若吃其肉，可以防病，又說可以不得疥瘡。
郭璞《圖讚》：“赤鱬之物（一作狀），魚身人頭。”赤鱬圖多有兩種形狀：一是人麵魚身；二是魚形，但非人麵。赤鱬為古代漢族傳說中的一種異魚，音如鴛鴦。
3、滅蒙：
滅蒙為一種鳥，屬禽類，青色羽毛，紅色的尾巴，也被叫做孟鳥。曆史上關於滅蒙的記載極少，據傳隻出現過一次就銷聲匿跡。
4、鳴蛇：
鳴蛇是古代漢族神話傳說中的神獸之一，大體如蛇，但有四翼，發磐磐之音。鳴蛇的樣子像蛇，卻長著兩對翅膀，其鳴聲有如鍾磬般響亮。
鳴蛇是災蛇，是大旱的征兆。
張衡《南都賦》有記載：“其水蟲則有蠼龜鳴蛇。”
《山海經·中次二經》說：“鮮山多金玉，無草木，鮮水出焉，而北流注於伊水。其中多鳴蛇，其狀如蛇而四翼，其音如磬，見則其邑大旱”。
5、鉤蛇：
鉤蛇是古代漢族神話傳說中的神獸之一，身長二十米以上，尾部有分叉，鉤蛇通過在水中用尾鉤把岸上的動物拉入水中捕食。
古代神獸之一，是中國傳說中的一種蛇類，兩棲生物，一般生活在水中，性情凶猛好鬥，有劇毒，最為明顯的特征就是它的尾部與普通的蛇類不同，分叉如同兩個鉤子一般，而且鉤蛇的捕食方式也是用尾鉤來鉤住獵物，再進行吞食。這種蛇，在《水經注（若水）》一文中有記載。隻是似乎近幾百年來，再也沒有聽說有人看到過這種蛇類了。
出自《山海經·中山經》：“東流注於大江，其中多怪蛇”，晉·郭璞注：“今永昌郡有鉤蛇，長數丈，尾岐，在水中鉤取岸上人牛馬啖之。”
宋·李石《續博物誌》卷二：“先提山有鉤蛇，長七八丈，尾末有岐，蛇在山澗水中，以尾鉤岸上人牛食之。”
《滇海虞衡誌校注》：“鉤蛇，出永昌，此古所傳也。言其尾長，能鉤岸上人與物而食，亦鱷之類也。今不聞有此事，其亦他徙而去歟？潮州無鱷魚，永昌無鉤蛇，見生聚之勝也。又按《續傳誌物》以為出朱提，且言水旁日有鬼彈，不見其形，其作有聲，中物則折，中人則害，罪人徙此不過十日死。此水土惡劣，陰怪得窟穴其中為虐耳。驅之之法，投以燒石，注以溶鐵。萬眾各鳴瓦盆、瓦器以號呼，其物不死即徙，為政者不可不知也。”
6、天馬：
《山海經-北次三經》記載：馬成之山，有獸焉，其狀如白犬而黑頭，見人則飛，其名曰天馬，其鳴自糾。
譯文：馬成山上有異獸，其外形像白犬但是黑色的頭，看到人便飛走。它的名字叫天馬，發出的聲音像是在叫自己。
7、天狐：
天狐，傳說中有通天之術的仙狐。早期的狐女形象大多溫柔善良、聰明勇敢，後來隨著社會的發展也用來形容女子魅惑、凶惡。
狐，五十歲，能變化謂婦人，百歲為美女，為神巫，能知千裏外事，善蠱魅，使人迷惑失智，千歲即與天通。
傳說為治理洪水而操勞得“股無肱，脛不生毛”的大禹，他的夫人塗山氏之女就是九尾白狐。
所以《聊齋誌異·青鳳》中的老狐精自稱“我塗山氏之苗裔”狐在先秦時期曾被視為瑞獸，但隨著時間的推移，後世狐之善良形象、美好品德之象征、祥瑞之兆，逐漸讓位於與凶惡形象、惡劣品質之象征、凶險之兆。
與之密切相關，人類對狐的敬仰、認同之情與厭惡、恐懼之情，也彼消此長。
先秦兩漢時期，就已經出現了有關狐的記載。生性狡黠的狐，在古人眼裏是一種不尋常的動物。
按照符命讖緯家的說法，九尾狐、白狐都是吉祥之物，它們甚至可能是生活在南方的某個民族的圖騰。
不過，在一般人眼裏，狐是一種妖獸。《焦氏易林》雲：“老狐多態，行為蠱怪，驚我主母，終無咎悔。”這說明早在西漢時期就有狐妖迷惑女人的故事流傳了。
但先秦兩漢時期有關狐精的記載都隻是零碎的片段。魏晉南北朝時期，狐妖的傳說逐漸增多，其形象也逐漸趨於完整、生動。這個時期的怪異小說，狐的形象往往被著意刻畫為****的妖魅。從唐代開始直至明清，可以作為狐故事演變過程的第三個階段，狐的形象至唐代為之一變。這個時期的狐仙形象，現實性大為增強，人情味也顯得濃厚了，與世俗人生比較接近。
到了明清，特別是清代，狐的形象放出了奇異的光彩。“人”物變幻莫測，情節撲朔迷離，主題豐富多樣，而且常常令人在咀嚼之後仍然捉摸不透。從狐的形象身上所表現出來的反封建禮教的叛逆精神、揭露和嘲弄官場黑暗的勇敢態度、歌頌女性爭自由的理想色彩，都是前代同類小說無法達到的。這個時期狐的形象，更加靈異奇幻，真的是馳想天外，幻變無常，達到了迷人的境界。
人類之所以對狐敬而遠之，燒香禮拜，討好賄賂，正是想製製不住，防又不勝防的結果。
例如《朝野僉載》寫道：“唐初以來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩，食飲與人同之，事者非一主。
當時有諺日：‘無狐魅，不成村。’”由《廣異記》所載，長孫無忌美人為雄狐所占，請術士崔參軍懲治，崔參軍調動家神，戰不能勝，又調五嶽神前來，最終也隻是驅趕了事的故事，可見人類對神狐的無可奈何。
先秦時代，狐被視為瑞獸。《山海經·海外東經》載：“青丘國，其狐四足九尾。”
郭璞注：“世平則出為瑞也。”祥瑞的內涵有二。一是為王稱帝，國家昌盛之兆。《吳越春秋》載：大禹年三十而未娶，因在塗山看到九尾白狐，以為為王之吉兆，乃娶塗山女。故有塗山之歌唱道：“綏綏白狐，九尾龐龐，成於家室，我都彼昌。”《文選·四子講德論》載：“昔文王應九尾狐而東夷歸周。”二是婚姻愛情之兆。大禹遇塗山氏之女事例中的九尾白狐，顯然同時具有婚姻吉兆的意義。
《詩經·有狐》更是以孤獨、抑鬱、流浪之狐，作為婚姻與愛情失其時之人類，加以吟詠歌唱。故漢代班固《白虎通義》以狐為兆示“子孫繁息”之德獸。從而為後世以狐之性能比喻人類**魅力，埋下伏筆。
狐死正首丘，也被先秦人視為不忘本的美德，加以肯定歌頌，進而成為套語。
屈原《九章》：“鳥飛反故鄉，狐死必首丘。”《淮南子·說林訓》繼之：“鳥飛反鄉，兔走歸窟，狐死首丘，寒將翔水，各哀其所生。”
然而，在先秦人的心目中，狐並非單純的善良之輩，而是善惡同體。
同據《山海經》記載：“青丘之山，有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。”（《南山經》）“鳧麗之山……有獸焉，其狀如狐，而九尾、九首、虎爪，名日蟄侄，其音如嬰兒，是食人。”（《東山經》）郭璞注：即九尾狐。
另有多種狐狀獸類，其出現帶給人類的也是凶兆：“耿山，有獸焉，其狀如狐而魚翼，其名日殊猜，其鳴自蔽見則其國有恐。”“姑逢之山，有獸焉，其狀如狐而有翼，其音如鴻雁，其名日獺獺，見則天下大旱。”
（《東山經》）“蛇山有獸焉，其狀如狐，而白尾長耳，名獨狼，見則國內有兵。”（《中山經》）
《任氏傳》是唐傳奇中的一個名篇，它塑造了一個動人的狐女形象。狐女任氏，不僅美麗溫柔，而且聰明勇敢，具有鮮明的人性。她對鄭生無比忠貞，能以一弱女子抗拒韋釜的無禮，她其實就是一個既忠實於愛情，又能貞潔白持的婦女形象，是現實生活中婦女優美性格的藝術概括。
《搜神記》卷十八引《名山記》說：“狐者，先古之****也，其名日阿紫，化而為狐。”就在此篇中，記載了狐狸阿紫幻化為美女的故事，它兩次媚惑西海都尉陳羨的部曲王靈孝，結果王靈孝跟著狐狸住進墓穴，連形貌都有幾分象狐狸。
《玄中記》說：“狐五十歲能變化為婦人，百歲為美女，為神巫，或為丈夫與女人交接。能知千裏外事，善蠱魅，使人迷惑失智。千歲即與天通，為天狐。”
可見狐狸不僅可以幻化為美女去媚惑男子，也可以幻化為男子去作祟女人。
《搜神記》中有另一則故事，說有一隻狐狸迷惑劉世則的女兒，使她經年患病，後來韓友為她作法，才把狐狸驅趕進皮囊裏消除掉，使劉世則的女兒恢複了健康。
8、辟邪：
似鹿而長尾，有兩角，也叫做貔貅。有鎮宅辟邪的靈性，相傳此靈物物嘴大無肛，能夠招財納福，極具靈力。
《急就篇》卷三：“射鬾辟邪除羣（群）凶。”顏師古注：“射鬾，辟邪，皆神獸名……辟邪，言能辟禦妖邪也。”
《漢書·西域傳上·烏弋山離國》“有桃拔、師子、犀牛”顏師古注引三國魏孟康曰：“桃拔一名符拔，似鹿，長尾，一角者或為天鹿，兩角者或為辟邪。”
唐·秦韜玉《豪家》詩：“地衣鎮角香獅子，簾額侵鉤繡辟邪。”
聞一多《紅燭·劍匣》：“我又將他製成層迭的花邊：有盤龍、對鳳、天馬、辟邪底花邊。”
9、刑天：
刑天又稱戰神刑天、形天、邢天。是中國古代神話傳說人物之一。在《山海經·海外西經》中記載：“刑天與帝爭神，帝斷其首，葬之於常羊之山，乃以乳為目，以臍為口，操幹以舞。”以戚為武器。
【譯文】形天即刑天，刑天和黃帝在這裏爭奪神位，天帝砍斷了他的頭，並把他葬在常羊山。刑天竟然用兩乳為雙目，用肚臍作口，操持幹戚來舞動。