《莊子》有雲：“得魚忘筌”“得兔忘蹄”“得意忘言”，那麼眼前這部書究竟算什麼？或者隻是莊周的不得其意的拙作？退一步說，我洋洋千言是否亦是未得《莊子》其意的劣作？
《逍遙遊》有雲：“至人無己，神人無功，聖人無名。”到此境界即為逍遙。看來看去，莊周卻是不逍遙的。如果無名，他又何必立書著說；如果無功，他又何必收徒授學；如果無己，他又何必守漆園打草鞋，甚至於破衣爛衫地去向魏文候借糧呢。千載之後，芸芸學子似我這般憂心積慮，求毛求皮，求瑕求疵，實在亦是不逍遙的。
按其精義，混沌之初，至德之世，無為而為，我倒應該將書卷拋開，自去吃飯睡覺。卻又不能，可見得終歸是修煉不夠，道行甚淺。
《莊子》既出，魏晉以來，注者疏者，不計其數，哪一家不是各取所需。僅以“逍遙”而言，玄學家郭像率先提出“適性逍遙”，進而推出“內聖外王”“聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中”；支道林則說“任心逍遙”，認為逍遙應該是心的解脫，即心能夠順應萬物而不執著於萬物，這又成佛家之言了；易學像數派林希逸大講“承天地之正，陰陽動轉，為逍遙遊”；至於道家在外丹法失意之後更將逍遙同內丹法相結合；文學家如李白則高唱“大鵬一日同風起，扶遙直上九萬裏”，以大鵬為逍遙，一聽便為異彩別調……以上種種，每個“逍遙”都有不同的色澤，帶著它們各自時代甚至於各個人物自身的烙印，依附或曰強加於其上的種種解釋，或有逼良為娼之嫌，或有婊子卻立牌坊之笑……
有誰能夠脫去其絢爛華衣，洗去其油墨鉛粉，還原一個最樸素最自然最原始最本色的莊子嗎？我想一定有人能夠的。但是，我不能，我甚至在考慮有沒有還原的必要。
其實，我們絕大數人都受傳統教育成長的，師長們將“積極進取，建功立業，頂天立地”的薪火傳遞於我們手上，我們便義無反顧地往前走了。我在大學裏開始接觸到《莊子》，它在我麵前展現了一個光怪陸離氣像萬千的世界，我喜極愛極，尤其是他的“不爭”“無為”“逍遙”，它們像水像鹽一樣地滲進血液，支配了我近十年的思想和行為。老莊顛覆了我的傳統，在這十年中，我真的是逍遙了、無為了，逍遙自在，無所作為。往事不堪回首看，卻不得不回首。收撿自己的時候，我發現自己已浪費了人生最寶貴的一段光陰。我不得不冷峻地重新審視老莊，就如當初冷眼看傳統一樣。
道家“道法自然”，這是沒錯的。但是，老莊不應該過分強調人的自然屬性，更不該以“逍遙”的形式來提倡統統回歸自然。花果山上的那一群猴兒可真是快活極了，死生簿上勾去了名和姓，一年四季鮮果瓊漿用不盡，且坐且行一切隨心，真的是很快活的啊。說實話，我也想呢。但是，這又怎麼能夠呢。人類和動植物本來就是有區別的，怎麼可能“一同”“相齊”呢。人和動植物的不同之處就在於人是有思想的，會思考自己的有關精神和物質、靈魂和肉體、此界和彼岸的關係。我想，莊子也是同意這一點的，否則他何必拽住精神不放苦談絕對自由呢。顯然，他也是看到了與精神相對的物質、肉體、現世，換句話說就是看到了平凡而瑣碎甚至卑微的卻真實的生活，而無數的生命就在這生活中歌哭笑罵。