荀子還從更廣泛的角度討論了人性。他認為，萬物都是由氣構成的，人隻是萬物之中的一種。但人又是萬物之靈秀，是萬物之中最高貴的。他說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也。”那麼，任何山川草木牛馬的區別是什麼呢？荀子說：“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”荀子其實是在對人類社會進行定義，即他認為人類社會就是可以群居在一起的許多人的集合。荀子的這個定義在兩千多年後，仍然影響了另一位傑出的思想家嚴複，嚴複在翻譯英國思想家斯賓塞的名著《社會學研究》時，就把社會學翻譯為“群學”，把《社會學研究》譯為《群學肄言》。荀子認為，人們之所以能夠生活在一起的主要機製是“明分”。他接著寫道：
人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物，故官室可得而居也。故序四時，載萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。故人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物；故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也。
在這裏，荀子已經涉及了社會學中的核心問題，即社會整合，問題，用他的原話就是群居和一。所謂和一，不就是整合的意思嗎？荀子十分強調“明分”的作用，他認為“救患除禍，莫若明分使群矣”。那麼，荀子怎樣進行“明分”呢？他雖然主張選賢任能不分貴賤，但不是主張絕對的平均。他認為，所謂“明分”，就是合理劃分社會等級，並且根據人的賢愚進行分配：
故先王案為之製禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚、能不能之分，皆使人載其事而各得其宜。然後使穀祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也。
荀子認為自然界有它自己的運行規律，是不以人的意誌為轉移的。這是和儒家的天命思想相一致的。荀子最著名的一句話就是“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。但他並不認為人們要被動地接受天命的擺布而無所作為，並進而提出了“製天命而用之”的思想。荀子對這一思想的論述非常精彩：
大天而思之，孰與物畜而製之？從天而頌之，孰與製天命而用之？
望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願於物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情。
荀子還是一個偉大的教育思想家。荀子的《勸學篇》至今仍是中學語文的必選課文，中學語文課本經曆了如此多的改版，《勸學篇》仍然版版在目。在此文中，荀子闡述了環境對人的重要作用，“篷生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑”，故而一個人應當自覺地選擇優良的環境和人以自處：“君子居必擇鄉，遊必就士。”他還鼓勵人們多學、勤學，並且要持之以恒。下麵一段話，最能反映荀子的勸學思想和語言風格：
積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千裏；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄托者，用心躁也。
荀子告誡人們不要自滿，他說：“故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先生之遺言，不知學問之大也。”我們經常使用的成語“天高地厚”，就起源於這句話。荀子非常重視修身，有一篇文章的題目就叫做《修身》。他說：“道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。”他還說：“非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。”這些都被人們作為座右銘而記取。
荀子的著作對後世影響極大，他的很多話都變成了成語，如“青出於藍而勝於藍”。他的思想也遠播海外，例如，日本靖國神社旁邊的“遊就館”的名字，就來源於荀子“君子居必擇鄉，遊必就士”這一句話。如果荀子的在天之靈知道自己的名言被如此褻瀆，他一定會出離憤怒的。我們用現代哲學家楊榮國在《中國古代思想史》中的話來結束對荀子的評價：“中國兩千年以來，其支配的思想是荀子的思想。說這話的人雖是擁護孔孟而反對荀學，但卻道出了一個真理，即把真正代表中國封建製度的思想的開山者找出來了——這個，就是荀子，就是荀子的思想。”