原文
“須菩提！汝勿謂如來作是念：‘我當有所說法。’莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”
爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？”
佛言：“須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”
譯文
佛陀接著又說：“須菩提！你不要以為我有‘我已經為眾生說了很多佛法’的想法，你們不要這樣認為，為什麼呢？因為如果我有這樣的想法，就是我仍然有妄念、有執著；有妄念、有執著就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人講：‘佛陀曾經說過：我為眾生說了很多佛法。’那這個人就是在毀謗我，不了解我說法的真正意義。
須菩提！佛的妙理是無窮無盡的，佛的妙理是無相的，無相的妙理要用有相的口舌去表達，隻能說：‘不可說、不可說’而已，但為了消除眾生的迷惑，不得已而說，實際上我並沒有說什麼，本來也無法可說，所以‘說法’兩個字，隻是勉強取的名稱而已。”
當佛陀說完時，生命中充滿妙智慧的須菩提，向佛陀說：“世尊！將來有許多眾生，聽了這些妙法，能生起信心嗎？”
佛陀說：“須菩提！眾生皆具有佛性的，隻是未開悟而已，所以你不能說他們完全是眾生，但也不能說他們不是眾生，為什麼呢？須菩提！因為眾生不過是眾緣和合而生的一種現象，迷時是眾生，悟後可成佛，就因尚未成佛，隻好取名叫眾生。”
釋家智慧故事
人存在著三種心：貪、嗔、癡。有“愚癡心”的人，他可能非常聰明，但是聰明反被聰明誤。“愚癡”包含一種執著心，一種顛倒心。什麼事情都分得很清楚，你的我的分得很明白，然後就喜歡爭執。我們還可以說，那種認死理、鑽牛角尖等等，都叫做“愚癡”。佛教所講的智慧是用來驅除“分別心”或“執著心”的，驅除偏執，驅除鑽牛角尖，讓你明白世界是整體的，任何事情之間都相互緊密聯係，不能簡單地對立起來看。凡夫迷時就生妄想心，覺悟了那顆心既是佛，佛既是心。心外無佛，佛外無心。施主又何必執著於此！
相傳，南泉普願禪師曾問一學僧道：“夜來好風？”
學僧：“夜來好風。”
南泉：“吹折門前一顆鬆。”
學僧：“吹折門前一顆鬆。”
南泉禪師轉身又問旁邊站立的侍者道：“夜來好風。”
侍者：“是什麼風？”
南泉：“吹折門前一顆鬆。”
侍者：“是什麼鬆？”
南泉普願禪師聽後，深有感觸，不禁慨歎道：“—得一失！”
南泉禪師說後，又再重問學僧道：“你將來要做什麼？”
學僧：“不做什麼！”
南泉：“應該要為眾生做馬牛！”
學僧：“應該要為眾生做馬牛！”
南泉禪師再轉身問身旁的侍者道：“你將來要做什麼？”
侍者：“要做像老師您這樣的人物！”
南泉：“應該要為眾生做馬牛！”
侍者：“為什麼要為眾生做馬牛？”
南泉禪師看看二人，放大聲音仍然慨歎道：“一得一失！”