從嚴格的宗教信仰來說，中國在秦時並沒有真正意義上的宗教。因為，它沒有真正的宗教領袖，沒有統一的信仰，沒有統一的教義，也沒有固定的有組織的團體民眾，即信徒。當時人們信仰的是超自然力的神以及與神相對的鬼。這種信仰同宗教信仰有一個共同點，那便是這種超自然力的神可以福祐下界眾生。這種神，在中國古代人的文字中有天、帝、上帝、神等稱呼。這可以說是原始的信仰，也是宗教賴以產生的思想基礎、組織基礎。我們稱秦之宗教，不過是代言之而已。
宗教是人類社會發展中的一種精神產品，是人類文化史的一個重要的文化現象。對一個曆史時期中的宗教或神學信仰進行研究，就能使我們更完整地、全方位地把握曆史的文化內涵，也包括學術思想。秦由對物的崇拜到多神崇拜，最後形成秦的神學思想體係。秦的君主政治的超強統治，使神學思想隻能在君主權力範圍內活動，宗教勢力便沒有活動的餘地，因此，在秦並沒有形成一神教的宗教。原始宗教從秦而後，流布於民間。
（一）秦之神仙信仰
《漢書·藝文誌》在方技略中列出神仙家。共十家，二百零五卷。“神仙者，所以保性命之真，而遊術於其外者也。卿以？意平心，同死生之域，而無怵惕於心中。然而或者專以為務，則誕欺怪迂之文彌以益多。非聖王之所以教也。孔子曰：索隱行怪，後世有述焉，吾不為之矣。”這是說，神仙家之徒，目的是為了保性命而求之於社會之外的力量，但專門去幹，便荒誕不經了。人類的曆史傳說本身便是由神話而來。由神話的傳說而相信萬物有靈，崇拜萬物，這是原始的宗教。秦人也有這種曆程。
秦人的曆史傳說，本身便充滿了迷離虛幻，《史記·秦本紀》說，秦之先，帝顓頊之苗裔。女修吞了玄鳥的蛋，生大業，從此便算是秦人曆史的開始。秦人是黃帝的後代，這點從雍城考古發現的材料中，已經證明。但女修吞玄鳥的蛋而生子之說，隻能說是一種傳說或神話，也叫感生神話。現代的學者們把它作為圖騰或動物崇拜來解釋。是不是符合古人原意，已不可知。隻可作為一種說法。用馬克思的話來說，這是“對於人的獸性化的信仰”。因為，“動物教正是宗教最徹底的形態”。
這種迷離虛幻的獸性化的信仰，幾乎貫穿了秦人的發展史，一直到始皇帝創建的秦帝國的滅亡。
秦人之興，始於襄公，而對神人上帝的崇拜，也延至襄公。《史記·秦本紀》記錄如下：
平王封襄公為諸侯，賜之岐以西之地。襄公於是始國，與諸侯通使聘享之禮，乃用？駒、黃牛、羝羊各三，祠上帝西盇。
《索隱》曰：作西盇，祠白帝。盇，止也，帝神靈之所依止也。襄公以前，秦人被諸侯以夷狄遇之，沒有什麼地盤，想祭神也難。現在受周王之封，也成了諸侯，首先的便是祠上帝，可見心情之迫切。
文公十年，初為鄜盇，用三牢。《史記·封禪書》記載，秦文公夢黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍，史敦以為神，故立盇。
（文公）十九年，得陳寶。
關於陳寶，有許多傳說。
《漢書·郊祀誌》記載：文公獲若石，雲，於陳倉北阪城祠之，其神來，若雄雉，其聲殷殷雲，野雞祖鳴，以一牢祠之，號曰陳寶。臣瓚雲：陳倉縣有寶夫人祠，歲與葉君神會，祭於此者也。《晉太康地誌》雲：秦文公時，陳倉人獵得獸，若彘，不知名，牽以獻之。逢二童子，童子曰：此名為盉，常在地中，食死人腦。即欲殺之，柏棰其背。盉亦語曰：二童子名陳寶，得雄者王，得雌者霸。陳倉人乃逐二童子，化為雉，雌上陳倉北阪，為石，秦祠之。
以上是以蛇、以野雞為神而立祠崇拜。下麵是以牛立盇的。
（文公）二十七年，伐南山大梓，豐大特。徐廣曰：今武都故道有怒特祠。《正義》引《括地誌》雲，大梓樹在歧州陳倉縣南十裏倉山上。《錄異傳》雲：武都郡立怒特祠，是大梓牛神也。
德公元年，初居雍城大鄭宮，以犧牢祠鄜盇。二年，初伏，以狗禦蠱。
這是在雍建都後，開始立祠。以後，“秦宣公作密盇於渭南，祭青帝”。秦繆公立，“病臥五日不寤。寤，乃言夢見上帝，上帝命繆公平晉亂”。這裏，便產生了假上帝之言，以征諸侯，名正言順，也真是秦先人的一個不大的發明。秦靈公時，作吳陽上盇，祭黃帝，作下盇，祭炎帝。秦獻公時，櫟陽雨金，獻公自以為得金瑞，作畦盇，祀白帝。
總觀秦從襄公起作西盇，祠白帝，到獻公作畦盇，祠白帝，計作盇有西盇，鄜盇、伏祠、密盇、上盇、下盇、畦盇七盇，所盇之帝有白帝、青帝、黃帝、炎帝四帝。按方位看東、西、南、中缺北方，按顏色來看紅、黃、藍、白缺黑色。出現這種情況，說明了鄒衍的五行學說還沒有得到天下共識，未成為帝王的自覺行動。即使到了始皇帝時，也把這一點給忽略了。直到漢高祖二年，才認為，天有五帝，現在隻有四帝，這原因是等著我呢。於是，“乃立黑帝盇，命曰北盇”。看來，秦尚水德，方位尚北，色尚黑，行之亦未徹底。秦人立盇所祠，主要是對天神上帝及四方地神的自然崇拜，包括對山神水神的崇拜。秦惠文王時，曾命宗祝向巫鹹、大沈厥湫、亞駝三位神靈祈禱，祈求降禍於楚師的詛咒文字，這便是《詛楚文》，埋於不同的山川之中。文中控訴了楚王信盟、刑戮孕婦“欲盋伐我社稷，伐滅我百姓”，所以求神靈對秦人加以保護，“克劑楚師，且複略我邊城”。按郭沫若在《詛楚文考釋》中所考，大沈厥湫即湫淵，在甘肅平涼市朝那湫祠。巫鹹在今鳳翔縣秦祈年觀附近。
秦惠文以後，到了秦昭襄王，在華山出土了《秦？禱病玉版》。這裏“秦曾孫小子？於十月得病，久不能愈”。文中說：“周世既沒，典法鮮亡。惴惴小子，欲事天地、四極三光、山川、神示、五祀、先祖，而不得厥方。”並說他獻上了犧牲之類。“以餘小子？之病日複”，所以告天於太華山。
這時對自然神的崇拜，帶有濃厚的原始宗教意識，仍然處於不發達的宗教意識之中。它將被神化了的自然又當作神靈來崇拜。帝王祈使著神的福佑。在神麵前他們並不比老百姓清楚多少。他們也是有神論者，神在他們心口的地位比在老百姓心中的地位還要高。因為他們需要神來保佑已得到的或渴望得到的權力、地位和財富、享受。他們膜拜在自己創造的神的腳下。
（二）秦人崇神的淵源
秦人早期的自然崇拜的源頭是曆史長河流淌中的一點。這是鬼神文化發展中的一個環節，其由來尚矣。司馬遷在《封禪書》中說：“自古受命帝王，曷嚐不封禪？”而且“每世之隆，則封禪答焉，乃衰而息”。這裏說明了從有階級以來的統治者便舉行著祭天地的活動，以報天之功和地之功。盛世更隆重，說明當時的統治者雄心勃勃，對天地神？的欲求多；衰世而息，是由於統治者自顧不暇，不能自保，不期望更多的需求了，沒有信心了。
其實，對神，尤其是自然的崇拜，是在地球上產生了人這類有思想的高級動物以後便逐步形成的了。關於神的崇拜、對神的想象，構成了原始文化的基本特點和內容。不惟中國如此，世界各族大約也是這樣，而且越古越相似。說明了人類在幼年時，思維方法相通的地方是頗多的。中國古人認為，盤古創造了世界，女媧造出了人。而西方的《聖經》則認為上帝創造了世界萬物。這在《舊約全書·創世記》第一章至第三章中有詳盡的敘述，文長不錄。這個觀念在猶太人、巴比倫人、蘇美爾人的古代都是這樣的。印度古人認為，靈魂造人。埃及古人認為世界是由奧西利斯創造的。其他關於太陽、月亮、星辰、祖先及古代英雄等，都作為神來崇拜，中國和世界各族也是相似的。多神崇拜在古代世界是一樣的。論述這些，已遠遠超出了本文的內容。我們還是回到中國來。中國遼西發現的紅山文化，其中已有壇、廟、塚的布局。祭壇、女神廟、積石塚布局主次分明，說明五千年前的人類對天神、女神、祖先的崇拜。我國的夏代情況不明。殷代，史學家說：“殷人尊神，率民以祀神”。殷代的帝或上帝，是至上神。他管理著人間的征伐、建築、狩獵、生產，也管理著自然的刮風下雨，打雷閃電，同時也保護著殷王。除上帝外，還崇拜方與社神，這是土地神。《詩經》中有“以我齊明，與我牲羊，以社以主。我田既成，農夫之慶”。第三類便是祖先崇拜。在這類崇拜中，不但有殷王已逝的祖先，如王亥、大甲、祖乙、祖辛等等，還有有威望的大臣，如卜辭中的有對伊尹、黃尹、伊陟、任遲、甘盤等的崇拜。這些已逝大臣，可能也就是他們生前崇拜的英雄。所以，英雄崇拜也是祖先崇拜的一個內容。而祖先崇拜也是英雄守拜。他們祖先是他心目中的英雄。這是可以互換的。
周代敬天，把天與上帝等同，對天神與對上帝的信仰及崇拜放在首位。把自己能得到殷的江山歸功於天，歸功於上帝。所謂“天休於寧王，興我小盌周”，“丕顯文王，受天有大命”。認為王權之得失，在於天，或天命。因此，新興的周王朝，還注意小心為政，以免上帝不高興，失去江山：“維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福”。不過，驚告的是當權者向上帝謹慎，並不理會天下元元。同樣，對祖先崇拜，也是周人的崇拜對象。所以，宗廟便很重要。《周禮·春官·小宗伯》：“掌建國之神位，右社稷，左宗廟”。神化了祖先，自然便神化了祖先的後代。殷周的統治者不可謂不聰明。第三類崇拜的對象便是四方神及山林川穀。《禮記·月令》：“中央土，其神後土”，後土被周人立為社稷神。所以《左傳》說，“後土為社稷，田正也。”或叫“土正”。在以農為本的社會中，社稷神顯得十分重要。對於山川，周人同樣感到神秘，認為“山林川穀丘陵，能出雲為風雨見怪物，皆曰神”，所以孔子說：“昔三代明王，皆事天地之神明，無非卜筮之用，不敢以其私褻事上帝，是以不犯日月，不違卜筮”。仍然是對自然神的崇拜。他們認為這些地方能降神。《崧高》便充分說明了這點：“崧高維嶽，駿極於天。維嶽降靈，生甫及申。維申及甫，維周之翰。四國於蕃，四方於宜”。申是申伯，甫為甫侯。高山不但出靈怪，還出人才。其四便是對神鬼的崇拜。《爾雅》曰：鬼之為言歸也。《禮記·祭義》引孔子的話說：“眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。”而鬼神的作用很大。《中庸》說：“鬼神之好德也，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。”既然如此，則應給予崇敬。而這種崇敬，是為了使“百姓以畏，萬民以服”。這便帶有利用鬼神來統治人民的意思了。大率而言，統治者利用鬼神的觀念，既欺騙人民，也欺騙自己。愈古，欺騙自己的成分愈大。