史鐵生
史鐵生不等於我
要是史鐵生死了，並不就是我死了。——雖然我現在不得不以史鐵生之名寫下這句話，以及現在有人喊史鐵生，我不得不答應。
史鐵生死了——這消息日夜兼程，必有一天會到來，但那時我還在。要理解這件事，事先的一個思想練習是：傳聞這一消息的人，哪一個不是“我”呢？有哪一個——無論其塵世的姓名如何——不是居於“我”的角度在傳與聞呢？
生＝我
死是不能傳聞任何消息的——這簡直可以是死的鑒定。那麼，死又是如何成為消息的呢？唯有生，可使死得以傳聞，可使死成為消息。譬如死寂的石頭，是熱情的生命使其泰然或冥頑的品質得以流傳。
故可將死作如是觀：死是生之消息的一種。
然而生呢，則必是“我”之角度的確在，或確認。
無辜的史鐵生
假設誰有一天站在了史鐵生的墳前，或骨灰盒前，或因其死無（需）葬身之地而隨便站在哪兒，悼念他、唾棄他，或不管以什麼方式涉及他，因而勞累甚至厭倦，這事都不能怨別人，說句公道話也不能怨史鐵生，這事怨“我”之不死，怨不死之“我”或需悼念以使情感延續，或需唾棄以利理性發展。總之，怨不死的“我”需要種種傳聞來構築“我”的不死，需要種種情緒來放牧活蹦亂跳的生之消息。
史鐵生≈我使用過的一台電腦
一個曾經以其相貌、體型和動作特征來顯明為史鐵生的天地之造物，損壞了，不能運作了，無法修複了，報廢了，如此而已。就像一頭老牛斷了氣而羊群還在。就像一台有別於其他很多台電腦的電腦被淘汰了，但曾流經它的消息還在，還在其曾經所聯之網上流傳。史鐵生死了，風流萬種，困惑千重的消息仍在流傳，經由每一個“我”之點，連接於億萬個“我”之間。
浪與水＝我與“我”
浪終歸要落下去，水卻還是水。水不消失，浪也就不會斷滅。浪湧浪落，那是水的存在方式，是水的欲望，也叫運動，是水的表達、水的消啟、水的連接與流傳。哪一個浪是我呢？哪一個浪又不是“我”呢？
從古至今，死去了多少個“我”呀，但“我”並不消失，甚至並不減損。那是因為，世界是靠“我”的延續而流傳為消息的。也許是溫馨的消息，也許是殘忍的消息，但肯定是生動鮮活的消息，這消息隻要流傳，就必定是“我”的接力。
永遠的生＝不斷地死
有生以來，你已經死掉了多少個細胞呀，你早已經不是原來的你了，你的血肉之軀已不知死了多少回，而你卻還是你！你是在流變中成為你的，世界是在流變中成為世界的。正如一個個音符，以其死而使樂曲生。
赫拉克利特說：“一個人不能兩次踏入同一條河流。”但是，一條河流能夠兩次被同一個人踏入嗎？同樣的邏輯，還可以繼續問：“一個人可以一次踏入同一條河流嗎？”
但是，總有人在踏入河流，總有河流在被人踏入。踏入河流的人，以及被踏入的河流，各有其怎樣的塵世之名，不過標明永恒消息的各個片段、永恒樂曲的各個章節。而“我”踏入河流、爬上山巔、走在小路與大道、走過艱辛與歡樂、途經一個個幸運與背運的姓名……這卻是曆史之河所流淌著的永恒消息。正像血肉之更迭，傳遞成你生命的遊戲。
你在哪兒？
你由億萬個細胞組成，但你不能說哪一個細胞就是你，因為任何一個細胞的死亡都不影響你仍然活著。可是，如果每一個細胞都不是你，你又在哪兒呢？
同樣，你思緒萬千，但你不能說哪一種思緒就是你，可如果每一種思緒都不是你，你又在哪兒呢？
同樣，你經曆紛繁，但你不能說哪一次經曆就是你，可如果每一次經曆都不是你，你到底在哪兒呢？
你在變動不居之中。或者幹脆說，你就是變動不居：變動不居的細胞組成、變動不居的思緒結構、變動不居的經曆之網。你一直變而不居，分分秒秒的你都不一樣，你就像赫拉克利特的河，倏忽而不再。你的形轉瞬即逝，你的肉身無限短暫。
可是，變動不居的思緒與經曆，必定是牽係於變動不居的整個世界。正像一個音符的存在，必是由於樂曲中每一個音的推動與召喚。因此，每一個音符中都有全部樂曲的律動，每一個浪的湧落都攜帶了水的亙古欲望，每一個人的靈魂都牽係著無限存在的消息。
有生物學家說：整個地球，應視為一個整體的生命，就像一個人。人有五髒六腑，地球有江河林莽、原野山巒。人有七情六欲，地球有風花雪月、海嘯山崩。人之欲壑難填，地球永動不息。那生物學家又說：譬如蟻群，也是一個整體的生命，每一隻螞蟻不過是它的一個細胞。那生物學家還說：人的大腦就像蟻群，是腦細胞的集群。