禪宗茶道
寺院茶道的興起，最初起源於僧人們的坐禪。僧人們坐禪時晚上不吃齋，又需要清醒的頭腦、集中精力，所以飲茶對他們來說是最好的辦法。佛教的發源地是印度，而茶道的發源地是中國。當佛教傳入中國後，在寺院中還未有飲茶之風。
飲茶最初為藥用，是民間的產物，而後經陸羽對其進行多年的觀察和研究，總結出一套科學的種茶、采茶、煮茶、品茶的方法，並賦予茶藝一種深刻的文化內涵，才形成最初的茶道。也許因為陸羽曾是僧人，後來交往中的好友也有許多僧人，如曾收養過陸羽的積公禪師，還有陸羽最交心的朋友詩僧皎然（他們在陸羽對茶道的研究上都給予了很多的幫助），陸羽的茶道逐漸傳入寺院。反過來，由於寺院特殊的生活習慣，陸羽的茶道也漸漸被許多僧人所接受。唐人封演所著《封氏見聞記》說：“茶，早采者為茶，晚采者為茗。《本草》雲：‘止渴，令人少眠。’南人好飲茶，北人初不多飲。開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教。學禪，務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗。自鄒、齊、滄、隸、浙至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲。其茶自江淮而來，舟車相繼，所在山積，色額甚多。楚人陸鴻漸為茶論。說茶之功效、並煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都統籠貯之，遠近傾慕，好事者家藏一幅。
有常伯熊者，又因陸鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。王公朝士無不飲者。”可見，自寺院茶道興起之後，飲茶之風從南方傳到北方，沿街都是茶館。無論民間百姓，還是王公貴族都好飲茶。
飲茶對於僧人，即可提神，又可領悟佛性。茶的儉樸，讓人矜守儉德，不去貪圖享樂；茶道的專注，讓人的精神與大自然融為一體；茶水的清香，讓人尤如喝進了大自然的精華，換來腦清意爽，生出縷縷佛國美景。這就是通常人們所說的“茶禪一味”。
寺院茶道也稱寺院茶禮，有一套很嚴格的程序。寺院專設“茶堂”、“茶寮”作為以茶禮賓的禮物，專門配備“茶頭”，施茶僧職位，用以接待、禮敬賓客。寺院大量用茶以供養三寶（佛、法、僧），並以茶招待香客。寺院在職事變更上，都要舉行飲茶儀式，且有一定的規則程序。寺院茶禮有極為周祥的規定：有安排茶事的專職人員、茶事的固定程式、嚴格的等級、不同的規模運用於不同的場合。茶禮構成佛教文化重要的組成部分。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位於名山，名山多在深山雲霧之中，即有野生之茶樹，也宜於一般茶樹的種植，如武夷岩茶就極負盛名。許多寺院都自種自飲，還可用來招待香客，為之解除疲乏。廬山東林寺名僧慧遠，就曾以自種之茶招待陶淵明，吟詩飲茶，敘事談經，終日不倦。
貴族茶道
由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門鄉紳於茶、水、火、器無不借權方和金錢 求其極，很違情肯理，其用心在於炫耀權力和富有。 源於明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發展至今日漸大眾化。
茶雖為潔品，但當它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達官 貴人。“小家碧玉”一朝選在君王側，還能保持質樸純潔麼？恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。
茶列為貢品的記載最早見於晉代常據著的《華陽國誌？巴誌》，周武王發聯合當時居住川、陝、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個方國共同伐紂，凱旋而歸。此後，巴 蜀之地所產的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發生在公元前1135年，離今有3000年之久。
列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價，推動了茶葉生產的大發展，刺激了茶葉的科學研究，形成了一 大批名茶。中國社會是皇權社會，皇家的好惡最能影響全社 會習俗。貢菜製度確立了茶葉的“國飲地位”，也確立了中國是世界產茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。
但茶一旦進入宮廷，也便失去了質樸的品格和濟世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。
為了貢茶，當此時，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創立的茶道生出一個畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀，脫盡了質樸；茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，誇示皇家氣派。
貴族們不僅講“條”，也講“真水”，為此，乾隆皇帝親自參與“孰是天下第一泉”的爭論，"稱水法"一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無錫到長安"鋪遞"，奔波數千裏，勞民傷 財。此後因一雲遊和尚點化，知其弊端，才“人不告勞，浮位乃洱”。
貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。於茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”，用“權力”和“金錢”以達到誇示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權至上”，有負“金錢第一”。