羅瑞寧(1967－ )，男。廣西民族師範學院中文係副教授，兼學報編輯部主任。
死，無疑是人生最難以接受的悲劇了。
但死的悲劇還是存在著種種差別的。死的最大悲劇，當然不是人的自然死亡，不是老死、病死；自然也不可能是被別人打死，而是一個人活都不想活了，要自己去尋死，去自殺。
主動選擇的自由曆來被世人追求、稱讚，但自殺，卻是個特別的例外了。可以說，自殺，不管何種情況下，都是絕大多數人所不提倡的，甚至要鄙視和反對的。因為這樣的自由，違背了生命自然天性，與人性正常欲望徹底相反。所以，真正的文化，哪怕是宗教(邪教除外)，都不主張人去自殺。
基督教中，耶穌要替人贖罪，他注定得死，但耶穌不是主動去尋死，去自殺，那樣可能更簡捷了當，但耶穌沒有那樣做，耶穌是被人釘在十字架上害死的。所以，基督教也是極力反對自殺的。
魯迅說：“悲劇是將人生有價值的東西毀滅給人看。”
小人得誌，壞人張狂，惡行得逞，英雄毀滅，善輩被欺，好人被害……悲劇總能夠激起人們對悲劇主人公崇高的敬意，或者深深的惋惜、憐憫和同情。
所以說，悲劇是一種心靈的震撼，一種靈魂的洗滌。
托爾斯泰是信奉基督的，但他卻讓他自己筆下的女主人公——安娜·卡列尼娜最後去自殺了，這應是人性最為殘忍的結局了。可見，托翁的《安娜·卡列尼娜》意欲寫一部徹頭徹尾的人間悲劇。
問題是，作為洗滌人類靈魂汙垢的聖手，托爾斯泰是怎樣去構築自己的這個人生特大悲劇呢？換另一種提問：安娜為什麼非得要去自殺？這才是關鍵。
縱觀全書，筆者有這樣的感觸：沒有人能逼死安娜，安娜是因為自己的“愛的能量”無法釋放——憋得脯，不得不自己去尋死的。
“愛的能量”，可能是人都曾擁有過，但它又絕非任何人任何時候都可以等量擁有的。“愛的能量”是一種其極高貴的生命資源，是一種“被壓抑的生氣”，是一種“過剩的青春”，是一種絕對的真誠投入……
正是“愛的能量”的釋放構築起了人類的整個文明。
曆史上，有多少份“愛的能量”已經可以理想地釋放，它就創造了這個世界多少份的美麗。換一句話，這個世界，還有多少份“愛的能量”被壓抑，就還存在多少份“不完美”。同時，這個世界，有多少份“愛的能量”被錯放了，那麼，就會多了多少份人性的災難和人間的遺憾……
一個社會的文明程度，就看這個社會能為“愛的能量”的釋放安排了多少條合理的途徑。同樣，一個人的文明程度，關鍵就看這個人是否真的還擁有著“愛的能量”以及他(她)能為這種能量的釋放尋找到怎樣合理有效的途徑了。
從純粹意義上講，“愛的能量”釋放的最佳途徑當然隻能是通過“愛”的方式，別的途徑都多少是“異化”了。
但人不可能一天到晚隻“談戀愛”，更不可能一天到晚隻“做愛”(毋庸置疑，它們是“愛”的最基本含義和構成，抽掉它們，“愛”也就無所憑據了)，所以，人是需要“異化”的，沒有“異化”也就談不上“文明化”。
“愛的能量”釋放是必須得尋找更多的理想的途徑和方式的，這是社會的責任所在，當然也是個人的責任所在。
於是，讀書、寫作、唱歌、跳舞、打球、跑步，以及沒完沒了的加班工作，變換手段地桑拿按摩泡妞養二奶，孜孜以求地研究殺人武器……林林總總，人類的所有“創造性”的活動，都可以成為人類“愛的能量”釋放的具體方式，但這裏邊絕對有合理的和不合理的差別，有建設性的和破壞性的差別，有對人類有益的和無益甚至是有害和極有害的差別；當然也就存在著可愛的和不可愛的差別，美的與醜的差別。
全身心投入殺人武器研究固然需要譴責，但那些一天到晚尋找理由加班工作的“男人”也不值得稱讚，因為他們已經變得“不可愛”了，本質上，他們都通過非合理的“異化”的方式來放空了自己最為寶貴的“愛的能量”倉庫；因此，導致了生命幹癟、枯燥無味、迂腐難耐，自然不可避免。