老子的“道法自然”學說開創了中國本體論宇宙觀。“有物混成、先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，強字之曰道。”（張鬆如著《老子說解》第25章）和“道生一、一生二、二生三、三生萬物”（同上第42章）是老子宇宙生成論和宇宙秩序科學思想最典型的描述。老子以天才的猜測解答了宇宙是從那裏來的，宇宙萬物是怎麼變成現在這個樣子的。形成東方主流文化的宇宙本原認識論和辯證思維方法論，並為儒學本體論奠定了基礎。
但是道家思想在當時不僅被興盛的儒學湮沒，也被大多數歐洲翻譯者和作家誤解了。道家思想被人所忽視，道家方術被認為迷信而被一筆勾銷，道家哲學被說成是純粹的宗教神秘主義和宗教的詩歌。道家中屬於科學和“原始”科學的一麵，在很大程度上被忽略了。西方的主流文化宇宙構成論認為，宇宙物質的發展變化是由不變要素的結合和分離構成的。生成論和構成論是造成東西方傳統科學差異的總根源。西方主流文化的宇宙構成論，促進了近代科學的發展獲得了重要成果，確實給人類的生存發展提供了優越的物質條件。但是隨著現代科學的發展構成論的思維方式遇到了很大困難，把一種東西不斷地分割，以便給出一切問題的答案，阻礙了現代科學的發展。
發達國家的許多著名科學家認為，東方主流文化的宇宙生成論和轉化的概念，比西方主流文化的宇宙構成論的概念更有用。同時隨著現代科學發展出現的人與自然關係的異化，使人們愈來愈清醒地看到科學技術是一把雙刃劍的特征，對歐洲啟蒙運動的唯科學論產生了懷疑，現在正需要以人文精神彌補科學之不足。
所謂人文精神，主要體現在人能否正確對待自己，對待別人，對待社會和自然。把人置於發展的中心地位，把改善人類的生存環境和提高人類的發展能力作為人類謀求發展的最終目標。美國著名科學史家隆頓早在20世紀30年代就指出：當今的人文精神，不應是舊人文主義，而應當是科學人文主義（董光壁著《當代新道家》華夏出版社第3頁）。英國著名科學史家李約瑟在他的《中國人在科學人文主義方麵的貢獻》一文中指出，“遠在我們這個時代以前，中國思想已經進到科學人文主義的地位，並有充分的理由說中國是科學人文主義的肇源地之一，它從來不把人和自然分開。”（葛晉榮主編《道家文化與現代文明》中國人民大學出版社第301頁）日本著名物理學家湯川秀樹也指出，“早在二千多年前，老子就已經預見到了今天人類文明的狀況，甚至已經預見到了未來人類文明所將達到的狀況。或者這樣說就更確切：老子當時就發現了一種形勢，這種形勢雖然表麵上完全不同於人類今天所麵臨的形勢，但事實上二者卻是相似的，可能正是這個原因，他才寫下了《老子》這部奇特的書。不管怎麼說，使人類感到驚訝的總是，生活在科學文明發展以前的某個時代的老子怎麼向近代開始的科學文明提出那樣嚴厲的指控。”（參見《創造力和直覺——一個物理學家對東西方的考察》第46-48頁）
當代新科學的世界觀向東方文化特別是向道家思想複歸，是老子“道法自然”學說先見之明的必然結果。老子說：“吾言甚易知也，甚易行也，天下莫能知也，莫能行也。夫唯無知也，是以不我知。”（大意是：我的話是很容易理解的，很容易實行的，但是天下人沒有誰能理解，沒有誰能實行，正是由於不理解這個道理，因此才不理解我）（張鬆如著《老子說解》第70章）。
馬克思主義認為，按照客觀世界固有的規律去促進社會曆史的發展，隻有主觀和客觀、理論與實踐、知和行的統一的科學認識，以及根據這些科學認識製訂的路線才是正確的符合社會發展規律的，才能推動曆史前進。就中國當代的社會發展來說，隻有把馬克思主義中國化，走建設有中國特色的社會主義道路，推進有中國特色社會主義物質文明建設事業；以科學人文主義的世界觀指導科技興國戰略，發展先進生產力提高綜合國力。以“四個一切”的要求（參見李鐵映於2000年6月29日在21世紀中國企業文化論壇開幕式上講話），堅持以不斷擴大民主基礎上的法治措施，建立公平合理的選拔幹部製度和黨內監督、法律監督、群眾監督相結合的監督機製；建立各級領導幹部自重、自省、自警、自勵的約束機製，建立起了解民情，反映民意，集中民智的決策機製，致力於解決身體力行，令行禁止的約束機製，建立高效有限政府，不斷增強公仆意識，防止某些特權階層的脫化變質，不僅是建設有中國特色社會主義的需要，而且必將為全世界人民歡迎接受，變為推動社會曆史前進動力，指導發展中國家獨立自主製訂正確路線走自己的發展道路，給予發達國家的新社會運動和左翼力量以理論上的支持，為國際社會主義建設運動創造永恒的價值。
§§第七章 老子的“返樸歸真”與當代中國倫理道德建設