中國文化以天人合一直覺體悟辯證思維模式所導致的“和合”、“仁愛”理想人性所關注的，是完善人的生命本性，開發生命的內在價值，講求悟道，以生命的生成性為開端，由此發揮了注重義理性的悟覺思維。悟道是為了圓滿生命，完善人格，需要用心體悟以主體與客體、內在與外在、人性與物性相融通，適應自然，開發自然為基點，由此形成了與西方人迥然不同的思維特質和表達方式的根本區別。中華文化的基本特性是注重“和諧”和“平衡”，關注人與自然、人與社會、人與他人和人與自身的和諧平衡，通過規範人倫關係、人際關係實現群體互動，在五千年的曆史發展長河中以“交流融合”、“兼容並蓄”、“和而不同”之道，逐步吸納了生活在這片遼闊土地上56個民族和國外文明先進成果的文化精華，逐步形成了以華夏為中心的統一體，在數千年的曆史發展中，幾度輝煌繁榮，幾度衰敗低穀的交替，連綿不絕、延續至今，任何時候都未曾瓦解分裂中斷過，依然保持著其特有精神內涵，表現著其底蘊深厚，堅仞頑強的生命力。這個統一體的核心和精華，就是中華民族的文化心態所形成的思維方式或價值觀念和社會意識形態，以及由此而產生的文學藝術。
所謂“和而不同”是指和而不統，保持多樣性，求同存異處之。“道”是中國文化之根，不屬於西方式的本體論，是東方式的本原論。一陰一陽謂之道，陰陽是道的屬性，萬物負陰抱陽，是道生化萬物創造力量之源。“道”具有化育萬物，終極本原的性質和作用。按照老子的觀念，道無所不在，是一切存在的本根，萬象變化的源泉，道貫穿於萬有之中，又具有超越萬有之性。道生化萬物，萬物各有各性。論其存在道屬實有。論其性質又無形無象。是以生命為本性的有和無的統一，體現的是生命本性，表明它不是既成存在，而是代表萬物生化的生命活力；在變化中化育萬物，造成一切。屬於生命的生命。中國文化之根的“道”作為意象性概念的內涵，必須以人的身體力行中去體悟，特別重視個人的修養，認識和實踐行動的統一，“求真”與“向善”、“致知”與“崇德”的統一，一旦達到悟解，人們就會自覺地靈活地並且富有創造性的去發揮和運用無窮。
“道衝，而用之又費盈也”（《老子》通行本第4章），是說，道空虛無形，而作用是無窮無盡的。“道恒無名，樸雖小，而天下弗敢臣”（同上，第32章），是說，道雖然經常處於無名狀態，而天下沒有誰能降服它。所以說道“可傳而不可受，可得而不可見”。（《莊子，太宗師》）“中國人性格中有許多最吸引人的因素，都來源於道家思想”（英國李約瑟博士）。道家思想把生成論宇宙觀擴展到政治和人生，形成了完整的科學人文主義思想體係，促進了中國早期科學技術發展和民本思想的形成。第一個推動科學的“求真”與人性的“向善”，為學的“致知”與人性的“崇德”統一起來，以人類的全部智慧架起了人類社會達到最高境界的橋梁。
中國是古代世界技術的寵兒，指南針、火藥、印刷和造紙四大發明，體現了道家完整的科學人文主義思想體係，中國在南宋時期的物質條件堪與西歐工業革命時期相比，後來停下了腳步：歐洲人迅速趕上來，征服了一個曾經豪情萬丈的民族。中國為什麼沒有發生工業革命？法國作家菲利普2004年元月13日在香港“南華日報”撰文指出，這是“孔子之禍”。哈利迪教授前不久的一次公開課上，懸嚐6.4萬美元征求答案，中國為什麼走下坡路？答案在於：儒教。自從漢武帝罷黜百家獨遵儒術以來，埋沒了道家思想，儒學著作被納入科舉考試，致使社會上的佼佼者無不埋頭於咬文嚼字，中國的精英們滿腦子因循守歸，創造力日漸枯竭，中國開始從核心部分腐朽變質。