二十六、恍惚中有道，模糊中有竅
秦失吊老子
在好朋友墓前，他隻哭了三聲，就悠然而出。此非絕情者，亦非忘情者，乃是多情人——對他人絕情，對自己多情。老子已死了，他還要好好活著。
坐 馳
——《莊子人間世》
本章講《莊子》寓言“象罔得珠”
凡事有誤差才能做成，因為事情本身在動。
象罔得珠
黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也；乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：“異哉！象罔乃可以得之乎？”（《莊子天地》）
莊子說：
黃帝在赤水以北遊玩，登昆侖山時遺失了玄珠，派才智超群的智去尋找，但沒找到。
派善於明察的離朱去尋找也沒找到。
派善於聞聲辯言的喫詬去找，仍未找到。
於是派恍兮惚兮的象罔去尋找，象罔卻把玄珠找回來了。
黃帝說：“奇怪啊，隻有象罔才能夠找回玄珠嗎？”
恍惚中有道
莊子說“象罔得珠”，是具有排他性的。
有的事情要在恍惚狀態下完成。
因為這個世界本來就是恍惚的、移動的、幻滅的、不確定的、混沌的，我們如果也是恍惚的、移動的、幻 滅的、不確的、混沌的，那麼就與世界對應，事情就成了。你不對應，就不能到位，永不能成。
還有一點也很重要，在此我也不妨說破。——凡事要有誤差，才能做成。因為事情本身在動，你設計得再完美也會變。越完美離設想的距離越大。你預先留出誤差，反而一做就成，並且吻合初衷。
心 齋
若一誌，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者心齋也
——《莊子人間世》
玄珠偶得
恍兮惚兮的象罔偏得到了寶珠，偶得的背後是必然。凡事太認真，就會失真。你一邊恍惚，一邊認真，就能到手。
本章講《莊子》寓言“庖丁解牛”
隻要是有形的東西，就可以把握。
庖丁解牛
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”
庖丁釋刀對曰：“臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之後，未嚐見全牛也；方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嚐微礙，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿誌，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”（《莊子養生主》）
莊子說：
庖丁替文惠君宰牛，手掌觸及的，肩膀倚靠的，足尖踩到的，膝蓋抵住的，都發出音樂，他進刀割解牛肉的“嘩啦”之聲也沒有不合於音節的，而且還符合桑林舞曲的節奏，也合於經首樂章的韻律。
文惠君讚歎庖丁高妙的技術，並問：“你的技術怎能達到這般地步？”
庖丁說：“我開始宰牛時，把它看作一條整牛，幾年後便不見整體的牛，隻領會它的生理結構，心領神會之後便遊刃有餘，牛還不知道怎麼回事便已解體了。”
莊子這個經典故事意在說明：人先必解剖自己，才能解剖萬物去做事。因為萬事萬物原理相同。
庖丁解牛的關鍵不在於牛，而在於了解自己。
目無全牛
庖丁如此神妙，天下的牛有難了。
“目無全牛”乃是高手通用境界，達到這一境界，你就可以將對象瓦解、擊潰，占有他，吞掉他。
俗話說的“目中無人”即源自“目無全牛”，指你眼界奇大，不再把人當“人”看。我大他小，我大大大，他小小小。我偉大偉大，他渺小渺小。我再大再大，他再小再小。這樣我一路大下去，成了宇宙。他一路小下去，成了螞蟻。當你浩瀚如宇宙，會在意一隻螞蟻嗎？
你已逼近造化本身，還會摸不清生命的樣子嗎？
這不是自大，而是真實的境界。
以無形破有形
牛雖大，並非無形。
俗話說“老虎吃天，無處下口”。天當然不好吃，因為它無形無狀，讓人摸不著頭腦，沒法動手。