言語道斷，心行處滅
魏牟對公孫龍的批評還沒有完，他繼續說：“子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？”
大家都知道以管窺天的意思。天空無窮無盡，你拿了一個鵝毛筆管或者一個竹筒去看天，哦，這個就是天嘛，就隻有竹筒那麼大，那太可憐了。“規規然而求之以察”，什麼是“察”？我們說明察秋毫，在哲學裏麵，“察”就是分析，而且是很精密的分析。我們對一個東西要分析，怎樣去分析？就是要進入邏輯的程序，大前提、小前提、結論，它有一係列的推理過程。把這個事放在一定的因緣裏麵，然後去求證因果關係，這個就是“求之以察”。察，實際上是一種思維運行方式。“規規然而求之，索之以辯”，則是認真執著的求索精神，西方的科學家都具備這種精神，從而引起了科學革命和持續發展。
古代中國人對自然的認識，多停留在玄學上，雖然極為高明，但一直缺少實證這一重要環節，經常在嘴上和別人爭長短、爭強弱、爭勝負。說實話，這一係列的現象，都跳不出莊子說的“直用管窺天”。當然，天文學家的天文觀察離不開這個“用管窺天”，但從道上講，從總體上講，一切認識都必須加以歸納和總結，特別是對終極真理的認識。
這裏的“求之以察”，就是利用我們的理性思維能力，然後“索之以辯”。隻有思維清晰了，語言才能清晰。你思維是模糊的，語言肯定也是模糊的。如果你對事物的認識都是模糊的，又怎麼能去表現它？怎麼能去表達它呢？但是，我們的語言、思維，能夠認識大道嗎？禪宗強調“言語道斷，心行處滅”，思維流就是“言語道”，要“斷”。因為思維的程序是線性的，一個念頭、一個念頭……就這樣前念、後念，念念不息。它是一個線性的運行軌道，必須在我們的明了意識中運行，一念一念、念念來去、念念生滅，邏輯程序就在其中運行。但是，離開了這個言語道，離開了這個思維邏輯之路，在思維之外，一切就很陌生了。這就是你思維不及之處啊。思維不能及之處，你怎麼辦呢？
禪宗強調對這個“言語道”要“斷”。它要使你這個思維的鏈條一下子斷掉，就像我們放電影，按一個暫停，啪！它就停止了，就成了一個靜止的畫麵，思維就在那裏靜止了。靜止，並不是說沒有內容了，仍然有內容。在那個時候，我們平時被念念不停的思維內容所束縛的精神力量，被附著在所認識對象上的精神本身，就一下子顯現了。這個精神本身是什麼？你平常不知道，但當精神運動停息下來的時候，一反觀自照，當下就能感覺到自己的精神本體。用佛教的話說，你就知道真如是怎麼回事，就開悟了。所以，我們的這個“言語道”一定要“斷”，“心行處”一定要“滅”。在“言語道斷，心行處滅”的當下，你一回神、一轉身，抓住了自己能夠運行言語道、心行處的那個東西，明白那個主人翁是誰，你就當下見道了。
當然，如果你像公孫龍子那樣“求之以察，索之以辯”，肯定就隻能“以管窺天，以錐指地”，不可能達到“言語道斷，心行處滅”的境界。
說實話，我們的注意力，我們的用心地帶，都是在無窮事物中取舍的一個點而已。今天，大家到這裏來了，別的地方你就不能去了。我們這也是以管窺天、以錐指地。宇宙那麼大、時空如此茫茫無際，為什麼大家現在會聚在這？為什麼會聽我在這裏囉唆？大家想一想，是不是這個理？大家的可選擇性是無窮無盡的。
我經常說，我這裏一切具足。我這個空間裏麵什麼都有，萬法具足，你們信不信？誰有收音機拿來試試？你撥到美國之音，美國就有了；撥到莫斯科電台，莫斯科也有了。如果把一個衛星天線放在這裏，你看，全球的節目都收得到。我這裏就這麼大一個空間，是不是萬法具備、什麼都有？如果我們有高級竊聽器的話，整個廣州城隨便哪個小區、哪個單元、哪個房間裏麵的私房話，我們都能聽得見。如果放個望遠鏡，隻要倍數足夠大，宇宙星空裏的一切都看得到。就在此地，不離半步，我們可選擇的思維盡管是全方位的，但是，我們在特定的時空中，卻隻能關注一個點而已。我要是在這裏聽收音機、看望遠鏡，就不可能給你們講課，對不對？盡管當下一切俱足，但我也隻能選擇一個點來做。