二十年前事可疑，三千裏外遇何奇？
焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。
念完偈，便立起身，挑著行李，往南而來。走了數日，已到南京地方，身子覺得有些勞頓，遠遠望見兩個僧人來了，不免同伴而行。隻見兩個遊僧走近前來，打個問訊道：“長老往那裏去的？”蓮池道：“阿彌陀佛，我要往南去的。”遊僧道：“我也是要往南去的。大家同行，一路也熱鬧些。不知長老肯相挈否？”蓮池道：“同行極好。”遂同走了二三裏路。
蓮池挑了這擔，如何跟得這兩個熝頭僧著。他兩個便上前說道：“我看你路途辛苦，行李像是艱難，不若我們替你代挑一肩，一者鬆鬆你的肩，二者將息兒，明日也好同走，不然似你這般光景，卻不耽誤了大家走路？”蓮池見他說得真切，便道：“路途艱難，彼此一般，如何倒反累道友起來？”那僧道：“總是會中人，何分爾我？不過替你挑幾步，接接力，少停，你又好挑。”蓮池也不疑心，竟將行李付他挑了。方才接得上肩，那僧就把蓮池豁地一聲，推倒在地，竟似離弦的箭，飛也趕他不上，由你背後叫痛叫苦，他頭也不回，去了。
蓮池掙了半日，掙得起來，影也不見，心中卻自懊悔，隻愁隻身何處歇宿，急急往前亂走。尋著一個叢林，上寫著“瓦官寺”，且投此處暫住幾日。那瓦官寺中，走出兩個和尚來，見蓮池隻身而至，就有許多推阻的光景。不得已留住了幾日，忽然蓮池大病起來。師徒二人便商量一計，假意對蓮池道：“明日有個齋主要來在此安息。他來定要攪你。我扶你到安靜些的所在去，又好養病。”師徒二人竟將蓮池扶在金剛腳下，半床草席，聽其風吹地冷，進出絕不一顧。
蓮池到此地位，正無可奈何，內有一道人看了，反覺不安，便道：“天上人間，方便第一。這和尚雲遊病此，無人照管，眼見得性命要送在金剛腳下了。我且拿盞滾湯與他吃。這現在功德，有何難做？”即時取了一盞湯，走到蓮池麵前道：“師父！你可吃些湯水麼？”遂遞湯水過去道：“這般冷地下睡，吃口下去也暖暖肚。”蓮池道：“湯水倒不勞，隻煩你到禮部沈老爺那裏通個信，說道杭州蓮池和尚病倒在此。多感多感。”道人聞說，吃了一驚：“原來你就是蓮池老爺！阿彌陀佛，何不早說？也免得受這苦楚。兩三日前，禮部沈爺，正在各處庵觀寺院來尋訪你，你卻就是。失敬，失敬！我就去通報便了。”正是：久旱逢甘雨，他鄉遇故知。
你道沈禮部是誰？就是杭州沈三洲，係蓮池的堂兄。他為何曉得蓮池雲遊到此？數日前，有兩個熝頭僧，拐了蓮池行李，分贓不均，嚷鬧至禮部衙門前來。沈公見是兩個和尚，爭著一個被囊，一個說是“途中被他搶去，”一個說是“跌錢輸與他作當的”。兩個爭執不已。沈公道：“取被囊上來，自有道理。”便喚衙役將被囊逐一搜檢，內有度蝶一張，看是何人，便有下落。上寫著：雲遊僧株宏年三十二歲，係杭州府仁和縣人，因操方訪道，但有經過關津渡口，不許攔阻。
右牒仰經過縣驛等衙門準此沈公看了，知是自己兄弟衣囊，便大怒道：“這被囊分明是沈蓮池的，你這兩個禿奴從何處得來？蓮池現在何處？若有一字虛誣，立時處死。”兩個嘴舌利便的騙賊聽了沈禮部的說話，竟像遇了包龍圖的一般，說得他毛骨驚然，便道：“爺爺，這蓮池是小的們的師父。因憐小的赤貧，納不起度牒，權借小的為護身符的。至於蓮池，現在杭州。”沈公道，“好胡說的奴才，不是你誆騙來的，定是謀財害命得的，且收監再審。”即時差人四下尋訪蓮池消息，故此瓦官寺中也有人來問過。道人心裏明白，所以聽得蓮池二字，即便欣然而往。到了禮部衙門，便對長班說知蓮池現在瓦官寺。沈公聞報，立時打轎，往瓦官寺而來。
卻笑瓦官寺的師徒兩個正在那裏議論道：“昨日扶出去的病僧，雖然不涉我事，若是死了，還要累著常住哩。”說猶未了，隻見那道人喘籲籲的，一身生汗，跑將進來。師徒兩個不知他為恁事，這樣著驚。道人忙道：“你還不知杭州沈蓮池老爺在此作寓，禮部就來寺裏望他哩！”師徒二人還罵道：“你這瘋道人，不要見鬼！我們寺中幾時有個蓮池在此？這般慌張。”道人笑道：“在這裏，我倒曉得的。”二僧道：“果然在這裏，快去請他到方丈來。若禮部老爺來拜，也好接待他。如今卻在那裏？”道人又道：“在這裏。”二僧發急道：“這裏是何處？”道人指著外麵金剛腳下道：“前日扶出去的不是？”二僧聽得說了，驚得目定口呆，沒做理會處。徒弟道：“事不宜遲，我想一計在此，快出去請了蓮池老爺進來，上房安息了，再行個苦肉汁，一味磕頭哀求他，要他在沈老爺麵前方便一聲，或者出家人慈悲，寬恕我等，也不可知。”師父道：“說得極是。”便走到金剛腳下，倒頭便拜：“我輩有限不識泰山，一時小見，將老爺移出，罪該萬死。今聞禮部老爺來拜，望乞慈悲。”一連磕了十數個頭。蓮池道：“阿彌陀佛，我修行人，不計較這些小事。”
師徒兩個就請了蓮池進去，到上房安息，一個烹了六安上號毛尖茶，送與蓮池吃；一個薰得噴香綿被，與蓮池蓋。正忙做一團，隻聽得禮部沈爺已到寺門了。住持忙出門跪接進來。這兩個勢利和尚驚得牙關對撞，腿膝亂搖。直等蓮池見了沈公，吃了兩杯茶後，一字不題，方才放下這個“石稱錘”。沈公見兄弟病勢甚重，便喚主僧過來分付道：“好生伏恃老爺，病痊之日，自有重賞。”那僧領命去了。便把前日堂上獲著二僧，搜出度牒的事對兄弟細細說了一番：“不知吾弟衣囊從何落在二賊之手？至今監候在此，待吾弟身子健了，麵質後，斷要處死他。”蓮池道：“雖是這兩僧不守清規，畢竟是佛門弟子。況我衣囊已獲，望吾兄寬宥，放了他罷。”沈公道：“吾弟以恩報仇實是菩薩心腸，難得，難得！我就釋放便了。”當時辭了蓮池，回衙就請太醫院到寺眼藥調理。況有兩僧在旁，不時服侍殷勤，不數日，病漸好了，就往禮部衙去別了沈公，回寺謝了主僧，打點行李回杭。
眾僧見他執意要去，諒留他不住，遂作別起身，回到了西湖之上，便在南北兩山，欲覓一僻靜之所。忽見五雲山一個去處，四山圍合，徑曲林幽，原是古雲棲寺的舊基，宋朝雍熙年間，有一大扇和尚，善能伏虎，人便稱他為伏虎禪師，這寺是他創造的。天禧中，敕賜真濟禪院。不料弘治七年，洪水驟發，殿字經像，盡皆漂沒。蓮池到此，已是隆慶六年。因愛此山岑寂，可以修行，遂孤形隻缽，結個茅庵，默坐於內。一日止煨粥一餐；胸前掛一麵鐵牌，牌上寫著：“鐵若開花，方與人說。”自從蓮池到了，虎狼馴伏，便有樵夫人山斫柴，傳說蓮池的好處，不但老虎不吃人，狗是老虎的酒，連酒杯兒也不動了。人人稱異道：“又是個伏虎禪師了。”凡遇亢旱，蓮池誦經祈禱，便降甘雨。人人一發說他是個活佛臨凡。這些檀越施主，若大若小，爭出錢糧，情願鼎新雲棲，以為永遠香火。肩泥挑石，運木移磚，不一日，便成蘭若。但是蓮池不喜莊嚴屋宇，聊取安適，支閣而已，所以外無崇門，中無大殿，惟禪堂處憎眾，法堂奉經律，外設放生所，內啟老病堂，西建十方堂。百執事各有寮，日有警策語，依期宣說；夜有巡司，擊板念佛。再有寶刀戰、回耀峰，為龍虎環抱。東岡而上，有壁觀峰；峰下出泉，名青龍泉，中峰之旁，有聖義泉；西崗之麓，有金液泉。三泉覽引，涓潔甘芳。稱為“雲棲六景”，遂成偌大叢林。清規整肅，毫忽無差。自書記、知賓，茶頭，飯頭、庫頭、菜頭、園頭、淨頭等執事員役，整整有條。六時禮佛，不許婦人女子進門，為四方道場之冠。縉紳士大夫苦空僧行，禮拜連座者，人千人萬。
那時蓮池方才開口說法，道：“無常迅速，一心念佛。‘南無阿彌陀佛’六個字，但不要隨口念過，真能旋天轉地，受用不盡。若果一心不亂，自然往升西方極樂世界。”內中一個禦史左宗郢便問道：“念佛得悟道否？”蓮池道：“怎麼得不悟？反聞聞自性，性成無上道。今反念念自性，怎麼得不悟？此法極其簡便直捷。那參禪喝棒，隻好接引上等根器的人，凡夫俗子省得些甚麼？故此念佛是廣大教化法門。富貴人受用見成，正好念佛；貧窮人，家小累小，正好念佛。有子孫的，宗祀得托，正好念佛；無子孫的，孤身自在，正好念佛。若人子孝，安受供養，正好念佛；若人子逆，兔生恩愛，正好念佛；若人無病，趁身康健，正好念佛；若人有病，切近無常，正好念佛。老年人光景無多，正好念佛；少年人精力有餘，正好念佛。若人處閑，心事不擾，正好念佛；若人處忙，忙裏偷閑，正好念佛；若已出家，逍遙物外，正好念佛；若不出家，知是火宅，正好念佛。若人聰明，通曉淨土，正好念佛；若人愚魯，別無所能，正好念佛。若欲參禪，禪是佛心，正好念佛；若思悟道，悟須佛證，正好念佛。”左禦史又問道：“念佛時必須淨室莊嚴否？”蓮池道：“不必拘牽形跡。好靜的，不必敲魚擊鼓，自可寂靜念佛；怕事的，不必成群做會，隻消閉門念佛；識字的，不必人寺聽經，隻消依教念佛。千裏燒香，不如安坐家堂念佛；供奉邪師，不如孝順父母念佛；廣交魔友，不如一身清淨念佛；寄庫來生，不如見在放生念佛；許願保禳，不如悔過自新念佛。習學外道文書，不如一字不識念佛；無知妄談禪理，不如老實持戒念佛；希求妖鬼靈通，不如正信因果念佛。”左禦史聽了，大悟而去。
蓮池每見杭城大小人家多好殺生，遂舉筆作“戒殺文”七則雲：
一曰生日不宜殺生。哀哀父母，生我劬勞。己身始誕之辰，乃父母垂亡之日，正宜戒殺持齋，廣行善事，使先亡妣考早獲超升；見在椿萱，增延福壽。何得頓忘母難，殺害生靈？
二曰生子不宜殺生。無子則悲，有子則喜。不思一切禽畜，亦各愛其子。慶子生，令他子死，於心何安，夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生，不亦愚乎？
三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰及春秋祭掃，俱當戒殺，以資冥福。夫八珍羅於前，安能起九泉之遺骨而使之食乎？殺生以祭，徒爭業耳。
四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮，自問名納采，以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者，生人之始也。生之始而行殺，理既逆矣。且吉禮而行凶殺，亦覺不祥。
五曰宴客不宜殺生。良辰美景，賢主嘉賓，蔬食果酒，不妨清致。何須廣殺生命，窮極肥甘，笙歌饜妖於杯盤，宰割冤號於砧幾？嗟乎！有人心者，能不悲乎！
六曰祈攘不宜殺生。世人有疾，殺生祀神，以祈福佑，不思已之祀神，欲免死而求生也，殺他命而延我命，逆天悖理，莫甚於此矣。
七曰營生不宜殺生。世人為衣食故，或畋獵，或漁捕，或屠宰牛羊豬犬，以資生計，而我觀不作此業者，亦衣亦食，未嚐凍餒而死也。殺生營生，神理所殛；以殺昌裕，百無一人。種地獄之深因，受來生之惡報，莫斯為甚矣。何苦而不別求生計乎？