韓愈
師說
古之學者必有師。師者，所以傳道、受業、解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。
生乎吾前，其聞道也，固先乎吾，吾從而師之。生乎吾後，其聞道也，亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生於吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。
嗟乎！師道之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉，今之眾人，其下聖人也亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出於此乎？
愛其子，擇師而教之；於其身也，則恥師焉，惑矣！彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道、解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。
巫醫、樂師、百工之人，不恥相師；士大夫之族，曰師、曰弟子雲者，則群聚而笑之。問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也。”位卑則足羞，官盛則近諛。嗚呼！師道之不複，可知矣。巫醫、樂師、百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！
聖人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：“三人行，則必有我師。”是故弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。
李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘於時，學於餘。餘嘉其能行古道，作《師說》以貽之。
【譯文】
師說
古時候求學的人一定有老師。所謂的老師，就是傳授真理、講授學業和解答疑難問題的。人不是生下來就懂道理、有知識的，誰能沒有困惑呢？有了困惑卻不請教老師，困惑仍為困惑，永遠無法解決。
比我年紀大的人，他懂得真理本來比我早，我跟從他向他請教。比我年紀小的人，如果他懂得真理也比我早，我也跟從他向他請教。我要學的不過是真理，怎會用得著考慮他的年紀比我大還是小呢？因此說，不論貴賤，不論老少，真理在哪裏，老師就在哪裏。
唉！從師求教的風氣已經很久都沒有了，要想人們沒有困惑也就太難了。古時候的聖人，比一般人高明太多了，尚且還要拜師求教，如今的一般人呢，比聖人可差得遠了，卻以向老師請教為恥。所以聖人越發聰明，愚人越發愚昧。聖人之所以能成為聖人，愚人之所以那麼愚昧，大概都是由於這個原因吧？
人們愛自己的孩子，給他選擇老師來教育他；到了自己呢，卻羞於找老師去學習，這真是令人費解！那些小孩子們的老師，教孩子們讀書、練習斷句，這跟我所說的傳授真理、解決疑惑可是兩碼事。不會斷句，願意去找老師請教；有了解不開的疑惑，卻不肯去請教老師，這是學了小的知識，卻放棄了大的學問，我看不出這種人高明在哪裏。
巫醫、樂師和各種工匠，他們都不以向別人學習為恥；而士大夫之流，一說到老師呀、弟子呀什麼的，就會有很多人湊過來嘲笑他們。問他們為什麼笑，他們就會說：“他和他年齡相近，知識水平也差不多。”如果拜比自己地位低的人為師，那是很羞恥的，如果拜地位高的人為師，又近於拍馬了。唉！由此可見拜師求教的風尚是不可能恢複的了。巫醫、樂師和各種工匠，君子們不屑與他們為伍，如今君子們的見識反倒趕不上他們，真是太奇怪了！
聖人沒有固定的老師。孔子就曾經向郯子、萇弘、師襄、老聃都請教過。郯子這班人的品德可趕不上孔子。孔子說過：“三個人在一塊兒走路，那裏麵就一定有人可以做我的老師。”所以，弟子不一定就不如老師，老師也不一定比弟子就強。掌握真理有先有後，所學專業各有所長，如此而已。
有個叫李蟠的青年，十七歲，他愛好古文，已經全麵研習了六經的經文和傳文。他不受時俗觀念的約束，來向我學習，我很讚賞他能施行古人從師學習的正道，所以做了這篇《師說》送給他。
進學解
國子先生晨入太學，招諸生立館下，誨之曰：“業精於勤，荒於嬉；行成於思，毀於隨。方今聖賢相逢，治具畢張，拔去凶邪，登崇俊良。占小善者率以錄，名一藝者無不庸。爬羅剔抉，刮垢磨光。蓋有幸而獲選，孰雲多而不揚。諸生業患不能精，無患有司之不明；行患不能成，無患有司之不公。”
言未既，有笑於列者曰：“先生欺餘哉！弟子事先生，於茲有年矣。先生口不絕吟於六藝之文，手不停披於百家之編，紀事者必提其要，纂言者必鉤其玄，貪多務得，細大不捐，焚膏油以繼晷，恒兀兀以窮年，先生之業，可謂勤矣。觝排異端，攘斥佛老，補苴罅漏，張皇幽眇，尋墜緒之茫茫，獨旁搜而遠紹，障百川而東之，回狂瀾於既倒，先生之於儒，可謂勞矣。沉浸醲鬱，含英咀華，作為文章，其書滿家。上規姚姒，渾渾無涯，周《誥》殷《盤》，佶屈聱牙，《春秋》謹嚴，《左氏》浮誇，《易》奇而法，《詩》正而葩，下逮《莊》、《騷》，太史所錄，子雲、相如，同工異曲，先生之於文，可謂閎其中而肆其外矣。少始知學，勇於敢為，長通於方，左右具宜，先生之於為人，可謂成矣。然而公不見信於人，私不見助於友，跋前疐後，動輒得咎。暫為禦史，遂竄南夷，三年博士，冗不見治，命與仇謀，取敗幾時。冬暖而兒號寒，年豐而妻啼饑，頭童齒豁，竟死何裨？不知慮此，反教人為？”
先生曰：“籲！子來前！夫大木為杗，細木為桷，欂櫨、侏儒，椳、、扂、楔，各得其宜，施以成室者，匠氏之工也。玉劄、丹砂、赤箭、青芝，牛溲、馬勃、敗鼓之皮，俱收並蓄，待用無遺者，醫師之良也。登明選公，雜進巧拙，紆餘為妍，卓犖為傑，校短量長，惟器是適者，宰相之方也。昔者孟軻好辯，孔道以明，轍環天下，卒老於行。荀卿守正，大論是弘，逃讒於楚，廢死蘭陵。是二儒者，吐辭為經，舉足為法，絕類離倫，優入聖域，其遇於世何如也？今先生學雖勤而不由其統，言雖多而不要其中，文雖奇而不濟於用，行雖修而不顯於眾。猶且月費俸錢，歲縻廩粟，子不知耕，婦不知織，乘馬從徒，安坐而食，踵常途之役役，窺陳編以盜竊，然而聖主不加誅，宰臣不見斥，非其幸歟！動而得謗，名亦隨之。投閑置散，乃分之宜。若夫商財賄之有亡，計班資之崇庳，忘己量之所稱，指前人之瑕疵，是所謂詰匠氏之不以杙為楹，而訾醫師以昌陽引年，欲進其豨苓也。”
【譯文】
進學解
國子先生早上走進太學，把學生們召集起來，站在學舍下麵，教導他們說：“學業靠勤奮才能做到精湛，一愛上玩樂就會荒廢；德行靠思考才能成就，一隨波逐流就會毀掉。如今君主聖明、大臣賢良，法令製度也都建立施行了，除掉奸邪的小人，提拔任用有才能的賢人。有點兒德行有點兒本事的人就能被任用，想方設法搜羅、選拔、造就人才。隻有德行和才能不夠而僥幸被選拔上來的人，哪裏會有德行和才能突出卻沒有被提拔的人呢？你們學生隻要關注自己的學業能不能精進，不要擔心主管部門的人眼睛不亮；隻要關注自己的德行能不能成就，不要擔心主管部門不公平。”
國子先生的話還沒說完，隊列中就有人笑著說：“先生是在騙我們吧！學生跟著先生學習，到現在也有些年頭了。先生口裏不停地吟誦著六經的文章，手裏也不停地翻閱著諸子之書，對於記事的文章一定會提煉出它的主要內容來，對於記言的文章一定會探索出它深奧的道理來。不嫌其多一定要有收獲，不論意義大小都不遺漏，太陽下山了，就燃燈繼續，一年到頭都在孜孜不倦地研讀。先生的學業，可以說是夠勤奮的吧。抵製異端邪說，排斥道家和佛家的學說，補充儒學的缺漏，闡明深微的含義，探尋那些失傳已久的儒家傳統，獨自廣泛搜求，繼承孔孟的學說，像攔截洪水那樣阻止異端邪說，使它流入東海，挽回被狂瀾壓倒的正氣，先生對於儒家學說，可以說是立了功勞的。沉浸在如美酒般醇厚的典籍中，細細咀嚼體味它們的菁華；寫起文章來，堆得屋子滿滿的。向上學習虞、夏之書，博大而深遠；周時的誥文、殷時的盤銘，艱深而拗口；《春秋》文辭簡約而謹嚴，《左傳》記事鋪張而誇大；《易》奇幻而有法則；《詩》純正而華美；下及《莊子》、《離騷》、太史公的《史記》，還有揚雄、司馬相如的著作，各有特色，卻都是美妙精工。先生的文章，可以說是內裏博大而文辭奔放華美。先生年少時就好學，勇於實踐，成年以後通達事理，處事得體。先生的做人，可以說是很圓融成熟的。可是在官場上不被上司所信用，在私交上也無人相幫。先生就像狼一樣，往前走會踩住自己的頷肉，往後退又會被自己的尾巴絆住，動不動就招來指責。當禦史沒多久，又被降職貶到邊遠的南方，做了三年的博士，過於閑散，也表現不出什麼從政的才能。你的命運就像跟你有仇似的，不定什麼時候就會倒黴。暖冬時你的孩子還在叫冷，豐年時你的妻子還在喊餓，頭頂禿了，牙齒掉了，你就是到老死，又於事何補呢？你不知道考慮這些，還要來教訓別人嗎？”
先生說：“咦！你走到前麵來！粗的木料做房梁，細的木料做椽子，壁柱、鬥拱、梁上短柱、門樞、門橛、門閂、門兩旁的木頭，都安排得很合適，用以建成房子的，那是木匠技術高明的地方。地榆、朱砂、天麻、龍芝、車前草、馬屁菌、破鼓的皮，都收存起來，日後取用，沒有遺漏，這是醫師高明的地方。選拔人才明察公平，無論能力強弱，都能選用，隨和是美好的品德，卓爾不群是傑出的品德，考校個人的優長和短處，根據他們的才能將其安排到合適的工作中，這才是當宰相的本事。從前孟子喜歡辯論，孔子之道才因此發揚光大，可他的車轍遍天下，最後卻終老於周遊列國的行途中。荀子信守孔子之道，弘揚了儒家博大精深的學說，最終卻為了躲避讒言逃到楚國，終於丟了官職死在蘭陵。這兩個大儒者，言論被當成經典，行為被當做別人效法的準則，出類拔萃達到聖人的境界，他們在世上的遭遇又如何呢？現在先生我學習雖然勤奮卻沒成什麼係統，言論雖多卻沒有把握要點，文章雖然奇特卻沒有實用，德行雖然修習了卻不能出眾。何況還年年月月花費國家的俸錢，消耗著國家的糧米，孩子不會種田，妻子也不會織布。騎馬時後麵跟著奴仆，安然地坐著吃飯。拘謹地按照常規行事，東挪西抄地做著學問。但是聖明的君主並不責罰我，主管的大臣也不斥逐我，難道我還不夠僥幸嗎？動不動就遭到毀謗，名聲跟著被毀。我被棄置在閑散的位置上，正是理所應當的事。如果還要算計財產的有無、官職的高低，忘了自己的本事有多大，還要來指摘前人的毛病，這就好比去責問工匠沒拿小木樁來做廳堂的大柱子、指責醫師用能延年益壽的菖蒲而不用利尿導瀉的豬苓去做長壽藥！”
圬者王承福傳
圬之為技，賤且勞者也。有業之，其色若自得者。聽其言，約而盡。問之，王其姓，承福其名。世為京兆長安農夫。天寶之亂，發人為兵，持弓矢十三年，有官勳，棄之來歸，喪其土田，手镘衣食。餘三十年，舍於市之主人，而歸其屋食之當焉。視時屋食之貴賤，而上下其圬之傭以償之；有餘，則以與道路之廢疾餓者焉。
又曰：粟，稼而生者也，若布與帛，必蠶績而後成者也，其他所以養生之具，皆待人力而後完也，吾皆賴之。然人不可遍為，宜乎各致其能以相生也。故君者，理我所以生者也；而百官者，承君之化者也。任有小大，惟其所能，若器皿焉。食焉而怠其事，必有天殃，故吾不敢一日舍镘以嬉。
夫镘易能，可力焉，又誠有功，取其直，雖勞無愧，吾心安焉。夫力易強而有功也，心難強而有智也。用力者使於人，用心者使人，亦其宜也。吾特擇其易為而無愧者取焉。嘻！吾操镘以入富貴之家有年矣。有一至者焉，又往過之，則為墟矣。有再至、三至者焉，而往過之，則為墟矣。問之其鄰，或曰：噫！刑戮也。或曰：身既死而其子孫不能有也。或曰：死而歸之官也。吾以是觀之，非所謂食焉怠其事而得天殃者邪？非強心以智而不足、不擇其才之稱否而冒之者邪？非多行可愧、知其不可而強為之者邪？將富貴難守、薄功而厚饗之者邪？抑豐悴有時、一去一來而不可常者邪？吾之心憫焉，是故擇其力之可能者行焉。樂富貴而悲貧賤，我豈異於人哉？
又曰：功大者，其所以自奉也博。妻與子，皆養於我者也，吾能薄而功小，不有之可也。又吾所謂勞力者，若立吾家而力不足，則心又勞也。一身而二任焉，雖聖者不可為也。
愈始聞而惑之，又從而思之，蓋賢者也，蓋所謂獨善其身者也。然吾有譏焉，謂其自為也過多，其為人也過少，其學楊朱之道者邪？楊之道，不肯拔我一毛而利天下。而夫人以有家為勞心，不肯一動其心以畜其妻子，其肯勞其心以為人乎哉！雖然，其賢於世之患不得之而患失之者，以濟其生之欲、貪邪而亡道、以喪其身者其亦遠矣！又其言有可以警餘者，故餘為之傳，而自鑒焉。
【譯文】
圬者王承福傳
抹牆這個手藝，又卑賤又勞苦。有個人是幹這一行當的，看樣子倒挺自我滿足的。聽他講話，簡練卻很在理。問他，他說：我姓王，名承福，家裏世代都是京兆府長安縣的農民。天寶之亂時，政府招募士兵，我就拿了十三年的弓箭。立了功有了官勳，卻放棄了，回到老家。老家土地也沒了，隻好拿起抹牆的瓦刀來維持生計。此後三十多年，就住在雇主家裏，付給雇主相應的房錢和飯錢。他根據房錢和飯錢的漲落，來提高或降低泥牆工錢以償付房錢和飯錢；如果工錢有多餘的，就送給路旁那些殘廢、患病和饑餓的人。
他又說：穀子要經過耕種才能生長，布帛要靠養蠶、紡織才能做成，其他用來維持生計的東西，都要依賴人力才能完成。我都得靠它們來過日子。但是人們不能事事躬親，而應該各盡其能、互相依賴而生。所以當君主的，是治理我們、使我們得以生存的；各級官吏呢，是推行君主教化的。責任有大小，大家各盡所能，就像不同的器皿有不同的用途一樣。隻知道吃飯卻懶於做事，老天一定會降下災禍，這就是我一天也不敢放下瓦刀去玩樂的緣故。
泥牆的技術很容易就能學會，可以憑著力氣去做。確實做出了成績，拿那份應得的工錢，雖然勞累也不會感到慚愧，我心裏是坦然的。人的氣力，容易努力用勁而做出成效，腦子卻很難勉強使它變得聰明起來，所以出力幹活的就供人驅使，用腦力做事的人就驅使別人，這也是理所當然的。我不過是選擇了那容易做並且心中無愧的行當來做罷了。唉！我拿著瓦刀到富貴人家幹活也有好多年了。有去過一次的，再經過時，那家的房屋已經變成廢墟了；有的房子去過兩次三次，再經過時，也變成廢墟了。問他們的鄰居，有的說，唉，房主人被殺啦！有的說，房主人死了，兒孫保不住這份家業了；有的說，房主人死了以後房子充公了。我從這個就看到，他們不是隻吃不做就招來天災的嗎？不是勉強用心而才智不夠、不按照自己的才能是否適合去選擇職業而盲目冒進的嗎？不是幹了許多於心有愧的事，明知不行卻硬要去做的嗎？這是富貴難長久、功勞不大卻享受優厚呢？還是興盛和衰敗各有時機、有去有來而不能長久保有呢？我看到這樣的房子心裏總是很難受，因此我就選擇自己力所能及的事來做。至於愛慕富貴、悲憐貧賤，我難道與別人有什麼不同嗎？
王承福又說：功勞大的人，當然能拿來供養自己的東西就多了。妻子與兒女都是靠我來養活的，我能力微薄、功勞不大，沒有妻子兒女也是應該的。何況我是所謂出力幹活的，如果成了家卻能力不足，就又得操心了，這樣一個人又操勞又操心，即使是聖人也做不到吧。