高立梅（華南農業大學人文與法學學院哲學係）
《說苑》是一部由西漢著名政治家、思想家劉向編撰的政論著作，此書第十章為“敬慎篇”，集中闡述了“敬慎”乃生死存亡之本，聖人以“敬慎”為修身之本的“持敬”之道。本文即立足於《說苑》整體思想，對此篇文獻進行分析，力圖澄清《說苑》所主張的“敬慎”思想的獨特內涵與意義。
一、天地“損、益”之道
《說苑》充分吸收了《易傳》的宇宙本體論思想，提出人道要以天道為價值根源，人道修養要效法天地之道。《辨物篇》指出，“仁義禮樂，成人之行也。窮神知化，德之盛也。”意思是，仁義禮樂是為人之本，君子如能以仁義禮樂為本，又能窮神知化，體察天地變化之道，則可謂聖德之人了。由此看，《說苑》主張的修身應包括兩方麵的內容：其一，即是認識效法天地之道，其二就是修德以立身。《談叢篇》說：“修身者，智之府也。”從“智”的角度言“修身”，表明了《說苑》所主張的修身包含對知識的獲取。在《說苑》看來，修德與認識效法天地之道，這兩者是合二為一的過程。認識天地之道的過程也即是自我修養不斷提高的過程。
“天地之道，極則反，滿則損。五采曜眼，有時而渝，茂木豐草，有時而落。物有盛衰，安得自若。”（《談叢》）
《說苑》從萬物生長發育的盛衰過程中，觀察到了天地之道的基本變化規律，即盛極必衰，盈滿而損，物極必反。《說苑》以這種天地發展之道反觀人生時，認識到萬物發展的最高點，也即是它開始走向衰落的起點。這是必然的趨勢。認識到這一規律，《說苑》作者不由得發出感歎，人道“安得自若”？其意即是，我們怎麼可以若無其事地看著事物由盛走向衰、由盈走向缺而什麼都不作為呢？在這裏，《說苑》以非常強烈的反詰語表達人道“安得自若”？其主旨是再明白不過的了。我們必須要有所作為，我們要改變人道由盛走向衰，由滿走向損的這種命運。這裏，我們不禁要發問：人道該如何作為呢？請接著看下麵的材料：
孔子讀《易》至於《損》、《益》，則喟然而歎，子夏避席而問曰：“夫子何為歎？”孔子曰：“夫自損者益。自益者缺，吾是以歎也。”子夏曰：“然則學者不可以益乎？”孔子曰：“否，天之道成者，未嚐得久也。夫學者以虛受之，故曰得，苟不知持滿，則天下之善言不得入其耳矣。昔堯履天子之位，猶允恭以持之，虛靜以待下，故百載以逾盛，迄今而益章。昆吾自臧而滿意，窮高而不衰，故當時而虧敗，迄今而逾惡，是非損益之征與？吾故曰謙也者，致恭以存其位者也。夫豐明而動故能大，苟大則虧矣，吾戒之，故曰天下之善言不得入其耳矣。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息；是以聖人不敢當盛。升輿而遇三人則下，二人則軾，調其盈虛，故能長久也。”子夏曰：“善，請終身誦之。”
《說苑》這則材料又見於《孔子家語?六本》，二者主旨基本相近。《易傳?係辭上》：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。”《係辭上》這段話旨在說明，《易》思想的形成是以天地發展之道為根據的。它是人們對天文地理人情仰觀俯察之後作出的理性總結。因此，《易》之道範圍了天地萬物之道而無所遺缺。人道隻要效法《易》之道，則可以“與天地相似”，可以“道濟天下”，可以“樂天知命”，“能愛”而“不憂”。
也許孔子正是立足於對《易》的這種認識，當讀了《損》、《益》之卦後，喟然而歎：人道“自損者益，自益者損！”在《說苑》中，當學生子夏問道：“然則學者不可以益乎？”孔子隻回答了一個“否”字，然後就說：“天之道成者，未嚐得久也。夫學者以虛受之，故曰得，苟不知持滿，則天下之善言不得入其耳矣。”《孔子家語》中記載的孔子的回答則較為明晰，其曰：“非道益之謂也，道彌益而身彌損，夫學者損其自多，以虛受人，故能成其滿。博也！天道成而必變。凡持滿而能久者，未嚐有也。”結合兩段內容，我們基本上明白了師徒二人問答的內容。當孔子感歎“自損者益，自益者損”時，子夏想，是否可以對“道”作出補益，使其不要盛極則衰，物極必反。
孔子的回答很肯定，一個“否”字，而且進一步解釋說：道不可以增益和減損，天道盛極而衰的趨勢不可阻擋。如果人們非要對道作出增益減損的行為，那麼隻能是使自我深受其害而於事無補。孔子認為，正確的做法應該是，以天道發展規律為借鑒，從自我出發，改變調整自我，“以虛受之”，這樣才可以常滿而不衰，處盛而不極。
孔子將對天道的這一認識應用於人道，指出處天子之位則為人道之最高，天子如能“允恭以持之，虛靜以待下”，自持以“損”，則就會悠久而不衰，“百載以逾盛，迄今而益章”。相反，如果人君“自臧而滿意，窮高而不衰”，則會“當時而虧敗，迄今而逾惡”。“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息”，這是天地不變之道。人道當以虛受之，“調其盈虛”，允恭處下，則可以常盛而不衰。
以道家黃老思想為核心的《淮南子》也記載了此事。其《人間篇》曰：
孔子讀《易》，至《損》、《益》，未嚐不憤然而歎，曰：“益損者，其王者之事與！事或欲與利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。”
《淮南子》發現，人的行為結果總是與行為目的背道而馳，欲其成者，反敗之；欲其利者，反害之。因此，不可不察成敗、利害、損益之所以然。《淮南子》認為，察損益所以然之理，是王者要關注的事。
可以看出，儒道兩家麵對天地盛衰之道所作出的反應是一致的。二者都認為，人道要察天地所以然之道，然後尊道而行。那麼，人道持滿常盛的方法究竟為何呢？
孔子觀於周廟，而有欹器焉。孔子問守廟者曰：“此為何器？”對曰：“蓋為右坐之器。”孔子曰：“吾聞右坐之器，滿則覆，虛則欹，中則正。有之乎？”對曰：“然。”孔子使子路取水而試之，滿則覆，中則正，虛則欹，孔子喟然歎曰：“嗚呼！惡有滿而不覆者哉！”子路曰：“敢問持滿有道乎？”孔子曰：“持滿之道，挹而損之。”子路曰：“損之有道乎？”孔子曰：“高而能下，滿而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能暗；是謂損而不極，能行此道，唯至德者及之。易曰：‘不損而益之，故損；自損而終，故益。’”（《說苑?敬慎篇》）
孔子觀右座之器，發現了“滿則覆，虛則欹，中則正”的規律，繼而對人道持滿之道發出感歎，認為人道要想常滿而不溢，常盛而不衰，其道在於，“挹而損之”。什麼是“挹而損之”之道呢？為了讓子路能夠明白，孔子舉了人道中的很多例子。如，處高而能下，持滿而能虛，富有而能儉，權貴而能卑，心智而能愚，武勇而能怯，善辯而能訥，廣博而能淺，明察而能暗。在這裏，孔子強調，“挹而損之”之道是“損而不極”之道。隻有損而不極，才能真正得以持滿、常盛。孔子已經注意到持滿的“自損之道”，也不能走向極端，否則，就會向虛欹的方向發展。
《說苑》這則材料又見於《荀子?宥座》、《韓詩外傳?卷三》、《淮南子?道應篇》、《孔子家語?三恕》。其中《孔子家語》和《說苑》所記最為接近。二者都指出“滿則覆，虛則欹”，而隻有“中則正”。因此，強調“挹而損之”之道是“損而不極”之道。《淮南子》則隻從“盈則覆”這一麵強調“益而損之”之道，認為“聰明睿智，守之以愚；多聞博辯，守之以陋；武力毅勇，守之以畏；富貴廣大，守之以儉；德施天下，守之以讓。此五者，先王所以守天下而弗失也；反此五者，未嚐不危也”。其文末以老子的評價作總結，曰：“服此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊而不新成。”可以看出，《淮南子》所主張的這種“益而損之”之道，與《說苑》有一致性，他們都強調了在積極的有為中保持“自損”，以達益而不盈，滿而不溢。這與原始道家的《老子》有很大不同。老子曾說：