群材異品，誌各異歸。觀其通否，所格者八。
【題解】
所謂八觀，即觀察人才的八種方法：一、觀其奪救以明間雜；二、觀其感變以審常度；三、觀其誌質以知其名；四、觀其所由以辨依似；五、觀其愛敬以知通塞；六、觀其情機以辨恕惑；七、觀其所短以知其長；八、觀其聰明以知所達。本章對這八種方法進行了詳盡的分析和說明。
劉昺注譯文：群才等級不同，誌趣也不一樣。觀察其是否為通才，有八種考察的方法。
八觀者，一曰觀其奪救，以明間雜。或慈欲濟恤而吝奪其仁，或救濟廣厚而乞醯為惠。二曰觀其感變，以審常度。觀其慍怍，則常度可審。三曰觀其誌質，以知其名。征質相應，睹色知名。四曰觀其所由，以辨依似。依訐似直，倉卒難明。察其所安，昭然可辨。五曰觀其愛敬，以知通塞。純愛則物親而情通，純敬則理疏而情塞。六曰觀其情機，以辨恕惑。得其所欲則恕，違其所欲則惑。七曰觀其所短，以知其長。訐刺雖短而長於為直。八曰觀其聰明，以知所達。雖體眾材而材不聰明，事事蔽塞，其何能達？
【注釋】
奪救：在救恤別人時所表現的另一麵。奪，壓倒，勝過。即壓倒救助別人想法的另一麵。即下文劉昺所說：“或慈欲濟恤而吝奪其仁，或救濟廣厚而乞醯為惠。”
間雜：複雜。
感變：對外界變化的感應。
慍：怒，惱怒。《詩·邶風·柏舟》：“憂心悄悄，慍於群小。”毛亨傳：“慍，怒也。”怍：臉色變。《禮記·曲禮上》：“將即席，容毋怍。”鄭玄注：“怍，顏色變也。”
誌質：素質及外在表現。
名：此指社會名聲。
依似：近似。
通塞：暢通和阻塞。此指人情的通塞。
情機：情感變化的緣起。機，事物變化之所由。《禮記·大學》：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。”鄭玄注：“機，發動所由也。”
恕惑：寬宥和疑惑。
達：此指所成就的事業。
【譯文】
八觀，第一為觀察他在救恤別人時所表現的另一麵，以此來了解其品質的複雜。有的人有慈善的欲望但吝嗇壓倒了他的慈善，有的人想廣泛救濟而向人討要水醋去進行布施。第二為觀察他對外界變化的感應，以此來明白他平常處世的態度。觀察他的惱怒，就可知其常態。第三為觀察他的素質及外在表現，以此來知道他將獲得的社會名聲。心態和表情相應，看其行為知其名聲。第四為觀察他行為表現的緣起，以此來辨別兩種近似行為的區別。攻擊別人好像耿直，一時很難看明白。觀察其所安之心，善惡昭然可辨。第五為觀察他對愛和敬的態度，以此知道他與別人情感交流方麵是通暢還是阻塞。純粹的愛則表現為物相親情相通，純粹的敬表現為道理少而情不通。第六為觀察他的情感變化的緣起，以此知道他為什麼對別人寬宥和疑惑。知道其所想會寬恕他，不知道其所想則懷疑他。第七為觀察他的短處，以此知道他的長處。攻擊別人雖是短處，也包含著直率的長處。第八為觀察他的聰明程度，以此知道他將能成就的事業。雖具有多種才能但不聰明，事事閉塞，怎能成就事業？
何謂觀其奪救，以明間雜？夫質有至、有違，剛質無欲，所以為至。貪情或勝，所以為違。若至勝違，則惡情奪正，若然而不然。以欲勝剛，以此似剛而不剛。故仁出於慈，有慈而不仁者。仁必有恤，有仁而不恤者。厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，慈心發於中。將分與則吝嗇，是慈而不仁者。為仁者必濟恤。睹危急則惻隱，仁情動於內。將赴救則畏患，是仁而不恤者。為恤者必赴危。處虛義則色厲，精厲見於貌。顧利欲則內荏，是厲而不剛者。為剛者必無欲。然則慈而不仁者，則吝奪之也。愛財傷於慈。仁而不恤者，則懼奪之也。恇怯損於仁。厲而不剛者，則欲奪之也。利欲害於剛。故曰：慈不能勝吝，無必其能仁也。愛而不施予，何仁之能為？仁不能勝懼，無必其能恤也。畏懦不果，何恤之能行？厲不能勝欲，無必其能剛也。情存利欲，何剛之能成？是故不仁之質勝，則伎力為害器。仁質既弱而有伎力，此害己之器也。貪悖之性勝，則強猛為禍梯。廉質既負而性強猛，此禍己之梯也。亦有善情救惡，不至為害，惡物宜剪而除，純善之人憐而救之，此稠厚之人非大害也。愛惠分篤，雖傲狎不離，平生結交，情厚分深，雖原壤夷俟而不相棄，無大過也。助善著明，雖疾惡無害也。如殺無道以就有道，疾惡雖甚，無大非也。救濟過厚，雖取人，不貪也。取人之物以有救濟，雖譏在乞醯非大貪也。是故觀其奪救，而明間雜之情，可得知也。或畏吝奪慈仁，或救過濟其分，而平淡之主順而恕。
【注釋】
至：善，好。違：違至，即不善，不好。
“剛質無欲”四句：本質剛強則無欲望，所以是好的。貪婪如果過多，就是不好的。
若然而不然：即似是而非。
厲：厲害。
濟恤：周濟，救助。
內荏：內心怯懦。《論語·陽貨》：“色厲而內荏。”何晏集解引孔安國曰：“荏，柔也，謂外自矜厲而內柔佞者。”
無必：不一定。
伎力：技藝和能力。
貪悖：貪婪悖謬。“悖”字《四庫全書》本無，據《四部叢刊》本補。
稠厚：醇厚。
愛惠分篤：仁愛慈惠情分深厚。
傲狎：態度傲慢言語不敬。
原壤夷俟：事見《論語·憲問》：原壤夷俟。子曰：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。”以杖叩其脛。原壤，春秋魯國人，孔子的老朋友，不拘禮節。夷，蹲著。意為蹲著等待孔子。
著明：顯著，明顯。
“救濟過厚”三句：救濟別人非常豐厚，即使從別人那裏索取東西，也不算貪婪。
【譯文】
什麼叫做“觀其奪救，以明間雜”？人的本質有善和不善兩部分，本質剛強則無欲，所以是好的。貪婪如果過多，就是不好的。如果善多於不善，就會出現不善想要取代善的邪惡情況，形成一種似是而非的現象。因為欲望多於剛強，因此似剛而非剛。所以仁愛出於慈善，但有慈善而不仁愛的現象。仁愛必定包含著救助別人的因素，但有仁愛而不去救助別人的現象。厲害中必定包含著剛強的成分，但有厲害卻不剛強的人。例如見到別人可憐就為之流淚，慈悲從內心發出。想把自己的東西分給他卻又吝嗇，這就是慈善而不仁愛。行仁者必救濟別人。見到別人危急則生惻隱之心，仁情發自內心。想要去救援卻又害怕自己遭難，這就是有仁愛之心卻無施救之行。救助別人必冒著危險。處在虛而不實的道義中則麵帶嚴厲，表麵上精勤奮勉。看到關係到個人的私利實則心裏懦弱，這就是利害而不剛強。剛強者必然無欲。這就說慈善而不仁愛，是由於吝嗇的本質壓倒了慈善。愛財傷害了慈善。仁愛而不救助別人，是由於恐懼的本質壓倒了仁愛。怯懦損害了仁愛。厲害而不剛強，是由於欲望戰勝了剛強。利欲損害了剛強。所以說：慈善不能戰勝吝嗇，不一定能夠行仁愛。愛而不給予，怎能實行仁義？仁愛不能戰勝懼怕遭禍患，不一定能夠救助別人。畏懼懦弱不果斷，怎能實行救助？厲害不能戰勝私欲，不一定表現出剛強。心存利欲之情，怎能成就剛強？所以人的不仁的本質如果占上風，那麼技巧和能力就是有害的東西了。仁質微弱而有能力，是於己有害的東西。貪婪之性如果占了上風，那麼剛強勇猛就成為致禍的階梯。廉質既虧而又強猛，是使自己致禍的階梯。也有用慈善的性情救助邪惡的，這種情況也不造成危害。邪惡的東西應該斬草除根，而純善之人因憐憫而救之，這種醇厚之人不是大害。因為仁愛慈惠情分深厚，即使對方態度傲慢言語不敬也不與之分離，一生結交，情深誼厚，即使遇到無禮對待也不相棄，也不算大的過錯。救助別人善意明顯，即使有過分憎恨邪惡的行為也沒有害處。就像誅殺無道以靠近有道，雖然疾惡過頭，也不是大錯。救濟別人過於豐厚，即使從別人那裏索取東西，也不算貪婪。拿別人的東西去實行救濟，雖被人譏諷為“乞醯”，但不是大貪。所以說觀察一個人在救助別人時表現的另一麵，其間的複雜的情形可以辨明，“觀其奪救，以明間雜”的內涵就可以知道了。有的人膽小吝嗇勝過仁慈，有的人救濟過其本分，而平淡的君主順而恕之。
何謂觀其感變以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應讚。視發言之旨趣，觀應和之當否。夫觀其辭旨，猶聽音之善醜。音唱而善醜別。察其應讚，猶視知之能否也。聲和而能否別。故觀辭察應，足以互相別識。彼唱此和，是非相舉。然則論顯揚正，白也；辭顯唱正，是曰明白。不善言應，玄也；默而識之，是曰玄也。經緯玄白，通也；明辨是非，可謂通理。移易無正，雜也；理不一據，言意混雜。先識未然，聖也；追思玄事，睿也；見事過人，明也；以明為晦，智也；心雖明之，常若不足。微忽必識，妙也；理雖至微，而能察之。美妙不昧，疏也；心致昭然，是曰疏朗。測之益深，實也；心有實智，探之愈精，猶泉滋中出，測之益深也。假合炫耀，虛也；道聽塗說，久而無實，猶池水無源，泄而虛竭。自見其美，不足也；智不贍足，恐人不知，以自伐。不伐其能，有餘也。不畏不知。故曰：凡事不度，必有其故。色貌失實，必有憂喜之故。憂患之色，乏而且荒。憂患在心，故形色荒。疾疢之色，亂而垢雜。黃黑色雜，理多塵垢。喜色愉然以懌，慍色厲然以揚。妒惑之色，冒昧無常。粗白粗赤，憤憤在麵。及其動作，蓋並言辭。色既發揚，言亦從之。是故其言甚懌而精色不從者，中有違也。心恨而言強和，色貌終不相從。其言有違而精色可信者，辭不敏也。言不自盡，故辭雖違而色貌可信。言未發而怒色先見者，意憤溢也。憤怒填胸者，未言而色貌已作。言將發而怒氣送之者，強所不然也。欲強行不然之事，故怒氣助言。凡此之類，征見於外，不可奄違。心歡而怒容，意恨而和貌。雖欲違之，精色不從。心動貌從。感愕以明，雖變可知。情雖在內，感愕發外，千形萬貌，粗可知矣。是故觀其感變而常度之情可知。觀人辭色而知其心，物有常度，然後審矣。
【注釋】
辭旨：說話的意圖。
察其應讚：觀察他的回答是否得當。即下文劉昺所說“視發言之旨趣，觀應和之當否”。
舉：指摘，糾正。
論顯揚正：論說清楚所提倡的正確。
白：明白。
玄：心裏明白。即下文劉昺所說“默而識之，是曰玄也”。
經緯玄白：言辭上、心裏頭都明白。經緯，意為規劃治理，此指掌握運用。
移易無正：隨意變動改變觀點，沒有正確的理論。
雜：混雜，不清楚。此指語言和意圖。
見事過人：認識事物的能力超過別人。
微忽必識：極細小的事物也能看到。微忽，極言細小，隱約細微。《大戴禮記·文王官人》：“微忽之言，久而可複，幽間之行，獨而不克，行其亡如其存，曰順信者也。”
疏：疏朗。
假合炫耀：假借別人的觀點來炫耀自己。
不伐其能：不自誇自己的能力。伐，誇耀。
不度：不合常規，此指失常。
荒：同“慌”。
疾疢：泛指疾病。
發揚：高昂，激揚。
精色：即神色。
敏：敏捷，迅速。《詩·小雅·甫田》：“曾孫不怒，農夫克敏。”毛亨傳：“敏，疾也。”
不然：不合理，不對。
奄違：掩蓋違背。奄，同“掩”。《晏子春秋·諫上八》：“民愁苦約病，而奸驅尤佚，隱情奄惡，蔽諂其上。”盧文弨雲：“‘奄’‘掩’同。”
感愕：感覺和驚訝。此指人們由於內心的感受而表現出的神情。
【譯文】
什麼叫做“觀其感變以審常度”？人們往往外表表現得很豐富和充分而把真實感情隱藏得很深，如果要了解他們，必須要觀察他們說話的意圖，觀察他們的回答是否得當。觀察他們說話的主旨，看其言論與主旨是否相合。觀察人們說話的意圖，就好像聽聲音的美醜。音一唱出來美醜就可分別。觀察他們的回答是否得當，就像審視他們智力上是否有能力。聲一應和能否即可判別。所以人們觀察說話和反應，完全可以對彼此的能力進行識別。主旨與言論彼唱此和，是非互相糾正。這就是說論說清楚所提倡的正確，是顯著的明白；詞義清楚唱得正確，是為明白。而不善於言辭和回應的，是心裏明白；暗暗地認識到，是為玄默。言辭上心裏頭都明白，是通達事理；明辨是非，可以說是通理。隨意變動觀點沒有正確的理論，是言語和意圖都不清楚；不以一個道理做根據，語言雜亂意思不明。事物還沒形成就先認識到，是聖賢；追求思索深奧玄妙的道理，是睿智；認識事物的能力超過別人，是英明；心裏明白，但常表現出不足，是機智；心裏雖然明白，但表現常若不足。極細小的事物也能看到，是精妙；理論雖然微妙，但能察覺到。對美好奇妙的事物昭然明了，是疏朗；心意表達得非常明白，是為通透明亮。越檢測越覺得對方知識淵博，是蘊含富實；心有實在的智慧，越探索越精到，就像泉水生出，越測量越深邃。假借別人的觀點來炫耀自己，是虛偽；道聽途說，沒有智慧之實，就像池中之水，沒有水源流入，泄而枯竭。自己展現自己的優點和長處，是不足；智慧不足，恐別人不知，所以自誇。不自誇自己的能力，是有餘。不怕別人不知道。所以說：凡是失常的表現和舉動，都是有其內在緣故的。麵色失常，必有喜憂之事。憂患的表情，疲乏而且慌張。憂患在心，所以神色慌張。疾病的神色，麵色雜亂且帶有汙垢。黃色黑色相雜，本性多塵汙。喜悅的神色歡娛而快樂，怨恨的表情嚴厲而怒顯。嫉妒疑惑的表情，唐突冒昧變化無常。大白大紅，憤怒表現在臉上。這些情緒都表現在行動和言語當中。麵色激揚，言語也隨著變化。所以當一個人嘴上說快樂而神色與其所說不一致時，其中必有相違背的地方。心裏有恨而言語勉強附和，表情卻始終與言論不一樣。當他的言論違背真實情感而神色可信時，言辭表達往往不夠敏捷。言語不能全部表示心理，所以言語雖不可信，但麵色表情是可信的。當他還沒說話怒色卻已經表現出來時，說明他的憤怒之情已經難以抑製。怒火填膺的人，話還沒說，表情已經帶出來了。當他將要說話而怒氣伴隨而出時，說明他被迫去做不以為然的事。想強行做認為不該做的事，所以怒氣協助語言表現。以上所說的種種情況，都是表征明顯外露，不能掩蓋。心裏高興而表情惱怒，或者心裏忌恨表麵平和的樣子。雖然想掩蓋真相，但神色並不相順從。貌隨心動。通過人們由於內心的感受而表現出來的神情，即使有所變化也可以知曉其真實的內心。心情雖然在內，感覺和驚訝卻表現出來，千形萬貌，大概都是可以知道的。所以說觀察他情感的變化就可以知道他的常度之情。觀察人的言語和表情而知其心，萬物有其規律，掌握了規律就可以了解人的內心了。
何謂觀其至質以知其名？凡偏材之性，二至以上，則至質相發，而令名生矣。二至，質氣之謂也。質直氣清則善名生矣。是故骨直氣清，則休名生焉。骨氣相應，名是以美。氣清力勁，則烈名生焉。氣既清矣，力勁則烈。勁智精理，則能名生焉。智既勁矣，精理則能稱。智理強愨，則任名生焉。直而又美，是以見任。集於端質，則令德濟焉。質征端和，善德乃成。加之學，則文理灼焉。圭玉有質，瑩則成文。是故觀其所至之多少，而異名之所生可知也。尋其質氣，覽其清濁。雖有多少之異，異狀之名斷可知之。
【注釋】
至質：即前文所說的“誌質”。
二至：指本質和氣質。即下文劉昺所說“二至，質氣之謂也”。
令名：美好的聲譽。《左傳·襄公二十四年》：“僑聞君子長國家者，非無賄之患，而無令名之難。”
休名：美好的名聲。
是以：所以。
勁智精理：智力強勁精通事理。
智理強愨：智慧、忠恕、剛強、恭敬。理，忠恕。《逸周書·諡法解》：“剛強直理曰武。”孔晁注：“理，忠恕也。”
任名：可信任的名聲。
端質：突出的品質。
令德濟焉：美好的品德就形成了。
瑩：磨製。唐馬總《意林》引仲長統《昌言》：“道德仁義，天性也。織之以成其物，煉之以致其精，瑩之以發其光。”
【譯文】
什麼叫做“觀其至質以知其名”？大凡偏才的秉性，本質和氣質在兩種以上，則會互相影響使其凸顯，美好的聲譽就產生了。二至，指本質和氣質。質剛直氣清正則善名就產生了。所以品質正直氣質清正，就會產生美好的名聲。骨氣相互照應，所以名稱美。氣質清正能力強勁，就會產生建立功業的名聲。氣既然清正，力量剛勁則稱為烈。智力強勁精通事理，就會產生賢能的名聲。智力既然強勁，精通事理則稱為能。智慧、忠恕、剛強、恭敬，就會產生可以擔當責任的名聲。正直而且美好，所以被任用。這些突出的品質集中在一起，美好的品德就形成了。美質突出平和，美德便形成了。再加上學習，那麼他的文化素養就會熠熠生輝。美玉具有其特質，再加上磨製，便呈現美麗紋路。所以說觀察一個人突出的本質和氣質的多少，各種各樣的名聲怎樣產生就可以知道了。根據它的本質和氣質，分辨其清濁。二者雖有多少的區別，但不同的狀態和名稱斷然可知。
何謂觀其所由以辨依似？夫純訐性違，不能公正。質氣俱訐，何正之有？依訐似直，以訐訐善。以直之訐，訐及良善。純宕似流，不能通道。質氣俱宕，何道能通？依宕似通，行傲過節。似通之宕，容傲無節。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異。直人之訐，訐惡癉非；純訐之訐，訐善刺是。通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。通人之宕，簡而達道；純宕、傲僻、以自恣。然則何以別之？直而能溫者，德也。溫和為直，所以為德。直而好訐者，偏也。性直過訐，所以為偏。訐而不直者，依也。純訐似直，所以為依。道而能節者，通也。以道自節，所以為通。通而時過者，偏也。性通時過，所以為偏。宕而不節者，依也。純宕似通，所以為依。偏之與依，誌同質違，所謂似是而非也。質同通直，或偏或依。是故輕諾，似烈而寡信。不量己力，輕許死人，臨難畏怯，不能殉命。多易，似能而無效。不顧材能，自謂能辦。受事猖獗，作無效驗。進銳，似精而去速。情躁之人，不能久任。訶者，似察而事煩。譴訶之人，每多煩亂。訐施，似惠而無成。當時似給，終無所成。麵從，似忠而退違。阿順目前，卻則自是。此似是而非者也。紫色亂朱，聖人惡之。亦有似非而是者。事同於非，其功實則是。大權，似奸而有功。伊去太甲，以成其功。大智，似愚而內明。終日不違，內實分別。博愛，似虛而實厚。泛愛無私，似虛而實。正言，似訐而情忠。譬帝桀紂，至誠忠愛。夫察似明非，禦情之反，欲察似類審，則是非禦，取人情反覆明之。有似理訟，其實難別也。故聖人參訊廣訪，與眾共之。非天下之至精，其孰能得其實？若其實可得，何憂乎兜？何遷乎有苗？是以昧旦晨興，揚明側陋，語之三槐，詢之九棘。故聽言信貌，或失其真。言訥貌惡，仲尼失之子羽。詭情禦反，或失其賢。疑非人情，公孫失之卜式。賢否之察，實在所依。雖其難知，即當尋其所依而察之。是故觀其所依，而似類之質可知也。雖其不盡得其實，然察其所依似，則其體氣粗可幾矣。