許地山精品選 文化論述 1.
原始的儒、儒家、與儒教
在原始社會中，凡是長於技，精於一藝底人，他必定為那群眾所敬重。因為他能辨群眾所不能底事，所以他在那社會中底地位最高，且具有治人底能力。在草昧時代，人民最怕的是自然界一切的勢力，疾風，迅雷，景星，慶雲，乃至山崩，河決，無一不是他們所畏怖底。他們必要藉著“前知”或“祈禱”底方法來預防，或解救那一切的災害。然而“前知”“祈禱”底事不是人人能辯底，在一個團體中至多不過是三五個人而已。這樣具超常人能力底人，必能製度、創物。這等人在中國古代，高明者為“聖人”，次者也不失為“君子”。但無論是聖人也罷，君子也罷，他們底地位即是巫祝，是宰官，或者也是君王。女媧煉石，神農嚐樂，蚩尤作霧，史皇（倉頡）製書等等，都是聖人能作物底；同時，他們是君主。史書多說蚩尤好亂喜兵，少說到他底好處，可是他也不定是很暴虐的人。他也是個儒者，管子五行“昔者黃帝得蚩尤而明於天道；得大常而察於地利；得奢龍而辯於東方；得祝融而辯於南方；得大封而辯於西方；得後土而辯於北方。黃帝得六相而天地治，神明至。”看來蚩尤還是一位助人君知天時底人哪。時代越下，依聖人會經創作底事物而創作底，人越冬，“聖人”“君子”底尊號，當然不能像雨點一般，盡落在這些不發明而製物底人底頭上，於是古人另給他們一個名字叫做“儒”。
“懦”這個字，說文解作“術士”。依這兩個字底解釋，是辯事有方法底人底意思。“術”說文解作“邑中道”，廣雅解作“道”。“術”“道”相通，可見“術士”即是“道士”徒製字底本誼說“儒”從人需，“需”易象說是“雲上於天”。序卦說是“飲食之道”。由前說是天地之道，而後說是人道，那就是說，懦是明三才之道底人。這個意思，漢朝的揚雄給他立個定義說“通天、地、人、曰儒。”（法言君子篇。）最初的儒——術士——都是知天文，識旱潦底，他底識分近於巫祝，能以樂舞降神。他是巫官，是藥官，又是教官，虞書戰舜命蘷典樂教育胄，以諧神人，即是此意。其後衍為司樂之官，“掌成均之法，以治建國之學政，使有道有德者教國之子弟，死則為樂祖，祭於瞽宗。”（周禮大同樂文）儒者皆以誨人為識誌，其淵源未必不在於此。怎麼說最先他也不過是巫覡瞽曚一流人呢?古人以衣冠為章身序官之具，因其形式辨別那人底識分，儒者所戴底帽子名“術氏冠”又名“圜冠”，圜冠是以鷸（翠鳥）羽裝飾底帽子，用來舞旱暵求雨底。莊子田子方有一段話說..“儒者冠圜冠者知天時；履句屨者知地形；緩佩決者事至而斷。”可見周代底儒，雖不必盡為舞師之事，而他底夫冠仍然存著先代底製度，使人一見就可以理會他是“通天地人底人”（參看章太炎國故論衡原儒）。又詩傅所謂“建邦能侖龜；田能施命；作器能銘；使能造命；登高能賦；師旅能誓；山川能說；喪紀能誅；祭祀能語；君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。”這九能中，巫祝之事佔了一大半，然而不失其為大夫、君子。
儒者既為術士的統稱，所以凡有一技一藝之長對於所事能的明了，
熟練，和有法術能教人底都可以稱為儒，儒為術士。教“教之以事，而論諸德者”為師，（文王世子文）。“有六藝以教民者”為保，保就是儒。“藝”、“術”、“道”三字，在典籍中幾成為儒者底專賣品。天官大宰職說“儒以道得民”；地官保氏職說“養國子以道，乃改之六藝。”這裏底“道”，是技術材藝底道。晏子春秋內篇第五說：“燕子遊士，有泯子午者，南見晏子於齊，言有文章，術有條理，巨可以補國，細可以益晏子者三百篇”。又呂氏春秋博誌：“孔，墨，甯越，皆布衣之土也，慮於天下，以為無若先王之術者。”我們可以看出泯子午所有底是補國益身底法術；孔，墨，甯越所學底是先王底經術。“法術”“經術”都是儒者底職誌，是聖人所務底。禮記鄉飲酒義說“古之學術道者，將以得身也，是故聖人務焉。”“術道”就是藝術。到這裏，我們不能不略講一點“術”底意思。
保氏所教底是藝。漢書儒林傅“古之儒者，博學乎六藝之交。六學者，王教之典籍，先聖所以明天道，正人倫，致至治之成法也。”明六藝是先聖致治底道術，是世儒所習所教底。六藝是政教學藝底基礎，自來就有今文古文兩派底說法。主這說底為“純乎明理”為今文六藝；“兼詳紀事”為古文六藝。此外還有保氏所教底六藝——禮、樂、射、禦、書、數。大戴禮有“小藝”“大藝”底分別，故此，我以為六藝可以分為小學六藝和大學六藝。小學六藝是小藝，就是童子八歲出外就舍所學底五禮、六樂、五射、五馭、六書、九數。大學六藝是大藝，即所謂六經，是束發時在大學所學底易、書、詩、禮、樂、春秋。不過大學所習底大藝古時隻有四樣，即“樂正祟四術，立四教，順先王詩，書，禮，樂以造士”莊子天下篇也說：
古之人其備乎，配神明，醞天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度。六通，四辟，大小精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傅之，史尚多有之。其在於時，書，禮，樂者，鄒魯之士，晉紳先生多能明之。詩以道誌；書以道事；禮以道行；樂以道和；易以道陰陽；春秋以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學，時或稱而道之。
這裏明明有大小藝的分別，“其明在數度” 即是先聖遺留下來，揖讓、升降、舞勺、誦詩、白矢、連參、諧聲、專注、鳴鸞、逐禽、均輸、方程等等技藝底成法，所謂“六通”，是通於此；世人所傅，也是傅此。至於載於竹帛底詩、書、禮、樂，是古聖政事，典章，學術，名理之所從出，要辟這四藝非人大學不成，故隻為鄒魯一部分底士，和晉紳先生所能明。道陰陽底易，和道名分底春秋，本不在大學六藝之列，也許因為這兩樣卜史所專掌，需要在官然後學習因底緣故。幹宣子觀書於魯大史氏，見易象與魯春秋（見左昭公二年傅，這時孔子十一歲。）孔子晚年才學易，刪定春秋，足見這兩書不藏於皇宮，孔子在大成之年也未必獵涉過底。
凡是一種理想，都是由許多成法擠出來底，六藝既是先王經世底陳跡，那鑽研經術底儒生在習誦之除，必要揣摩其中的道理。於是在六藝中抽出一個經緯天下底“道”，而“道”“藝”底判別，就越來越遠了。這個“道”是從六經產出，是九流百家所同宗底。所以不習六藝所產底“道術”觀念就不能觀九家之言，便不能明白儒家底淵源。百家所持，原來隻有從六藝產出底一個“道”字，這個“道”本不專為一家，乃是一個玄名，自劉向以後，始以老莊之說為道家，漢誌說“道家者流蓋出於史官”，其實古代神政，能誦習典冊底，也隻有祝史之流，正不必到衰周王官失守，然後流為一家之言。且在官者皆習六藝，各家底思惟也是趨於大同，也是“連道不遠”底。
“道”是什麼意思呢？說起來，又是一篇大文章，我隻能將他底大意提些出來和儒家所主底比較一下而已。道隻是宇宙間惟一不易的根源，是無量事物之所從出底。韓非解老篇：“道者，萬物之所然也；萬
理之所稽也。”莊子天下篇說：“古之所謂道術者，果惡乎在？曰無乎不在。”又在宥篇說：“而不可不易者，道也。”中庸“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”易說“除一陰一陽之謂道。”又說：“立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。”這陰陽，柔則，仁義之道，是一般術士所專習底。所以道家主柔弱，說“致虛極，守靜篇”，而“儒”訓為“柔”。道主“無為”，而孔子說；“無為而治天下其舜也歟?夫何為戰?恭己正南麵而已。”道推原於天，如天道篇說；“古之明大道者，先明天，而道德次之。道德已明，而美次之。……以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身。知謀不用，必掃於天，此之謂太平，治之至也。”而儒以順陰陽為識誌，故祭義說：“昔者聖人建陰陽天地之情，立以為易。易抱龜南麵，天子卷冕北麵，雖有明知之心，必斷其誌焉：示不敢專，以尊天也。”易是中國最古的書，是六藝之祖，百家，尤其以道家底思想都從這裏出發底。孔子所修底道，多在實用方麵，故說“修道以俟天下。”而他底行教目的也是要和這經緯六合之“道”同流底。看他所說“吾道一以貫”和“誌於道，擄於德，依於仁，遊於藝”，四個大教義，也可以理會得道儒之分別。
我們既然知道，“藝”，“術”，“道”，是一般儒士所常道底，儒不過是學道人底名稱，而後人多以儒為宗師仲尼底人。這是因為孔子和他底門人自己認定他們是懦底正友，是以道藝教鄉裏底。孔子對子夏說“女為‘君子儒’；無為‘小人儒’。”因為子夏當時設教，夫子告以儒之道，教他要做識大體而可大受底“君子儒”。此後社會上就把儒這個字來做學“孔子道”底人底專名（見淮南叔真訓“儒墨”注。）原來在孔子以後不久，這字底意義就狹窄了。孟子自己說他底道理是儒，而墨者夷子亦稱孟子所專為“儒者之道”（參見榺文公上，盡心下）。儒既成為學“孔子道”底專名，所以漢誌說，“儒家者流，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽，明教化者也。遊文於六經之中；留意於仁義之祭。祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言。於道為最高。”又應劭風俗通說“儒，區也。言其區別古今，居則翫聖哲之詞，動則行典籍之道。稽先王之製，立當時之事，此通儒也。若能納而不能出，能言而不能行，講誦而已，無能往來，此俗儒也。”訓儒為“區”，明其對於道與諸家有不同的地方。這和猶太教中一部分持律底人自以為“法利賽”底意思相仿。至於“通儒”，“俗儒”，仍是孔子“君子儒”，“小人儒”底意思。
儒這個名字，怎樣到孔子以後就變為一種特殊的教義呢?這有三個緣故。
一、當時社會底光景，使他成為一家之說。要知道孔子正生於“天下無道”底時代，他對於當時的人民要積極地在思想和行為方麵去救度他們。他對於邪說，橫議，要用“正名”底方法去矯正。要為他們立一個是非底標準，故因魯史而寄他“正名分”，“寓褒貶”底大意思。孟子發明孔子作春秋底意思說“孔子成春秋，而亂臣賊子懼。”又說“王者之跡熄而詩亡，詩亡，然後春秋作。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋一也。其事則齊桓，晉文；其文則史。孔子曰，“其義，則丘竊取之矣。”孔子用這個方法，本來是很好的，因為人都願意留個好名聲在史冊上，若個人的善惡行為在史冊上都有一定的書法，實在可以使“亂臣賊子懼”。我見這個比輿論更有勢力。