科學發展觀的理論超越與踐行要旨
中國特色社會主義研究
作者：任春雷
[摘 要] 科學發展觀將馬克思主義的社會發展理論創造性地運用於中國實踐，在反省傳統發展觀的基礎上，實現了觀念革新與理論超越，開拓出全麵、綜合、平衡、協調、和諧、包容、負責任、可持續的中國發展道路。踐行科學發展觀的要旨在於：立足世情國情，傾聽人民心聲，直麵風險挑戰，通過改革創新和真抓實幹破解發展中的問題。
[關鍵詞] 科學發展觀 理論超越 踐行要旨
黨的十八大全麵闡述了科學發展觀的現實意義和曆史定位，將科學發展觀明確為治國理政的指導思想。科學發展觀的提出，表明我們開始有意識地探索一條與源自西方的經典現代化模式不同的具有中國特色的發展路徑。然而，在具體踐行科學發展觀的過程中，仍有相當數量的地方和部門決策者由於欠缺對科學發展觀的理論自覺，往往以科學發展觀之名，行傳統發展觀之實。理論界也未能提供必要的助力，現今盛行的還是基於傳統教科書體係的理論闡釋。問題是，在此之前，同樣的理論體係不也論證了傳統發展模式的合理性嗎？一套體係，怎能為兩種不同的發展觀提供論證呢？如果沿襲舊有的解讀思路，而未能從其觀念根基處澄清傳統發展觀與科學發展觀的本質差異，真正把握其變革的內在精神的話，就難免會造成對科學發展觀的誤讀和誤用，進而影響發展轉型的成效，導致社會信任的流失，最終危及現代化戰略目標的實現。因此，究竟應當如何去領悟和踐行“科學發展觀”，是一個需要展開反複研習和深入思考的重大課題。
一、傳統發展觀的基本信條與模式特征
傳統發展觀的核心信條是理性主義，它生發出支撐傳統發展觀的其他重要信條。韋伯在追蹤經典現代化模式西方的源起時，深刻揭示出理性主義在其中所發揮的核心影響力。恩格斯將理性主義表述為：“一切都必須在理性的法庭麵前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權利，思維著的知性成了衡量一切的唯一尺度。”[1]P719按照歐克肖特的說法，理性主義者主張“心靈不依賴一切偶然原因”[2]P2。理性主義主導的發展觀將社會發展看作是先驗的理性原則的展開，是由必然性決定的不斷趨向至善的過程。這種發展觀堅信理性是自在的、至上的、絕對的和超曆史的，理性為發展提供了終極根據，理性可以掌控社會發展的普遍規律。因此，“發展”是可以依憑理性和知識來籌劃的宏大工程。理性主義發展觀秉承源起於古希臘的傳統形而上學哲學觀，迷戀普遍原則和永恒本質，認為實踐活動關涉的是個別的變動不居的偶然情境，隻有理性及其建構的理論體係才可以觸及普遍的固定不變的最高本質。理論本身具有超脫人的生活世界的自足性，因而理論的位階高於實踐。傳統發展觀進而將理性轉換成確定性和計算公式，無視偶然和風險的存在，並判定人類對自然的先天優越性，將自然視作可以任意宰製的對象。通過理性的運作，人類可以從自然無限攫取用之不竭的發展資源。過分仰賴工具理性以及掠奪自然的結果就是：“社會發展”僅問功利和效率，不問是非、善惡、美醜，更無暇顧及人與自然的和諧相處。
理性主義思維方式剝離了人的鮮活生命，從而衍生出傳統發展觀的“物化”價值取向。物化源於馬克思所揭示的人的類本質的異化，盧卡奇用其指稱物對人的控製。物化發展觀不承認“發展”具有自主性和創生性，抹殺了“發展”作為人的特殊存在方式所具有的人性向度。物化發展觀認為，發展是“物”的積累，“物”是發展的目標指向和評判標準。人的價值體現在物的生產中，人的發展程度需要通過物來度量。用弗洛姆的話說：“人不再感到他是自己的力量和豐富品質的主動擁有者，他感到自己是一個貧乏的‘物’。”[3]P100以物的眼光審視人必然導致人的價值被貶低、人的全麵性被忽略，經濟增長被設定為首要目標，人類發展狀況被量化於各種經濟指標中，發展過程被歸結為通過提高經濟效益，為社會提供更多物化消費品的過程。這就必然將經濟增長速度作為衡量發展快慢的唯一標尺，將物質財富視作國家實力的化身與國民生活幸福的象征。物化發展觀所主張的“發展”，以物質財富增長為軸心，以工業化為主要內容，以科學技術為主要工具。物化發展觀以為這樣的“發展”會使社會自然得到全麵發展，事實卻使人類付出了精神困頓、道德淪喪、社會分裂、環境破壞等高昂代價。
理性主義和物化發展觀必然導致對社會發展路徑的線性理解。線性發展觀認為合乎理性、外在於人的理性原則支配著社會發展過程，預先決定了社會發展的全部方向、軌跡和內容。按照理性的指引，社會發展內在地趨向一種更美好和更合理的社會狀態，通往完美目的地的路線隻能有一條。借用哈貝馬斯的分析，線性發展觀就是理性主義同一性原則的邏輯推演結果。萬物歸於一，多隻不過表現為一種整飭有序的多樣性。世界曆史是統一的、連續的、進步的，發展的既定目標和方向是無法更改的，發展所經曆的環節、步驟、路線也是無可選擇的。線性發展觀因此主張社會發展模式的一元化，也就是認為世界所有的國家都會按照同一條路徑發展，決不會有任何例外。這種觀念把源起於西歐和北美特定製度環境的發展路徑抽象化、理論化，與具體的文明類型和國情隔離開來，逐步擴張成為一種獨斷的“發展主義”，將最先形成的歐美現代化模式奉為一種普世性標準，以此來衡量所謂的“先進”與“落後”。依照此種線性的發展程度排序，發展被認為是對“已發展”國家發展路徑的全盤仿效，不存在任何其他的可能性。正如依附理論所指出的，傳統發展觀的實質是西方中心主義，其描繪的發展圖景有失公正與平衡。