群眾聚集——歲時廟會2
時代特征明顯的發展曆程
到了秦代，廟會的內容仍然單一而穩定，主要是祭祀祖先與神靈。在商周時期，廟會是一種不自覺的活動，僅是一種隆重的祭祀活動。
至漢代，朝廷、郡國、縣、鄉、裏各級行政機構都立有社。鄉以上的社由官府設置，官府致祭。裏社則由居民自己組織祭祀，即以裏名為社名，稱某某裏社，裏的全體居民不論貧富都參加。
每年春二月、秋八月上旬的戊日舉行社祭，祭後在社下宴飲行樂，費用由全裏居民分攤。有時也采取捐獻的辦法。
除去集體的祭祀外，個人也常向社神祈福、立誓、禳病。領導社事的是裏正、父老，裏、社在組織上是合一的，社的活動即為裏的職司的一部分，並得到封建國家的認可與支持。社祭時的具體執事者稱社宰、社祝、祭尊，是宗教巫術者的稱謂。
社的活動的參加者並沒有專門的稱呼，反映了當時裏、社尚未分離的情況。不過，與先秦相比，漢代時，裏雖普遍立社，但已出現與裏有別的“裏社”一詞。
社神和社祭的地位有所降低，裏中居民對社的活動的態度隨貧富分化而不一致，已開始帶有自由參加的色彩。
這些說明，漢代裏與社的關係開始出現了分離的跡象，社的活動開始出現了私人化、自願化的趨向。
漢代以後，廟逐漸成為祭鬼神的場所，還常用來敕封、追諡有貢獻的英雄人物。這實際上體現了從祖先崇拜到英雄崇拜的嬗變過程。
西漢時期，道教開始初步形成。廟會受到了宗教信仰的影響，內容開始出現了多元化的色彩，各種習俗也開始初步形成。
在《西京雜記》中，描述了當時的祠廟祭祀習俗：
漢製宗廟，八月飲酎，用九醞，太牢，京師大水，祭山川以止雨，丞相禦史二千石，禱祠如求雨法。
“九醞”即九“股”，分九次將酒飯投入曲液中。《齊民要術》分次殿飯下甕，初股、二股、三股，最多至十股，直至發酵停止酒熟止。先股的發酵醒對於後股的飯起著酒母的作用。
“太牢”，即古代帝王祭祀社稷時，牛、羊、豕三牲全備為“太牢”。古代祭祀所用犧牲，行祭前需先飼養於牢，故這類犧牲稱為牢。又根據犧牲搭配的種類不同而有太牢、少牢之分。少牢隻有羊、豕，沒有牛。
由於祭祀者和祭祀對象不同，所用犧牲的規格也有所區別，天子祭祀社稷用太牢，諸侯祭祀用少牢。《禮記》中太牢指的是大牢。
後來，在佛教傳入我國的同時，道教也逐漸發展並完善起來。民間信仰的報賽酬神活動，紛紛與佛道神靈相結合，其活動也由鄉間裏社逐漸轉移到了佛寺和道觀中進行。
在佛、道二教舉行各種節日慶典時，民間的各種組織也主動前往集會、助興。於是寺廟、道觀場所便逐漸成了以宗教活動為依托的群眾聚會的場所了。廟會活動中，佛與道或分庭抗禮，或相互滲透，使廟會文化更加豐富。
三國兩晉南北朝時期，寺廟與市場已經發生聯係，但是這時的寺廟與市場的關係還不密切。當時，戰亂頻繁，人口流散，再加上門閥世族占有大量的戶口，封建國家的戶籍製度毀壞，漢代嚴整的裏製已無法維持，裏、社合一，全裏居民參加的裏社製度開始瓦解。
此時，私社開始發展。有適應門閥世族製度和戰亂中舉族遷徙或聚保的需要，以宗族地望關係為紐帶而結成的“宗社”，有按階級和職業結成的社。
而最盛行的則是東晉末南北朝時，由佛教信徒組成的“邑義”和“法社”。邑義主要流行於黃河流域，一般按村邑或宗族組成，在僧人參加或指導下，結集人眾，聚斂財物，從事造像、修寺、建塔、營齋、誦經等活動。
其主事者名目繁多，主要有邑主、邑長、邑維那、邑師等。參加者稱“邑子”、“邑人”。規模一般為10餘人至數十人，有的達數百人甚至千人以上。
“法社”興於南方，側重講經、說法、修行，參加者往往是貴族、官僚和士大夫等。
邑義和法社，特別是邑義，實際上是寺院地主和世俗地主借助佛教來統治、剝削群眾的組織。隨著時間的推移，到隋唐時，邑義和法社在地域和活動內容上的區別逐漸泯沒。
唐建立後，就下詔強調社祭，令民間普遍立社。唐五代私社大盛，通稱“社”、“社邑”、“義社”、“義邑”、“邑義”等。許多私社因本身的主要活動或社人成分而有專名，如親情社、官品社、女人社、坊巷社、法社、香火社、燃燈社等。
這些私社大體有兩種類型，一類主要從事佛教活動，與寺院和僧人有密切關係，多數就是依附於寺院和僧團的組織。
一類主要從事經濟和生活的互助，其中最主要的是營辦喪葬。有些社則兼具上述兩類社的職能。而傳統的社祭，往往仍是這些私社的重要活動內容。
但是，唐宋時期畢竟是我國曆史上最為開放的一段時期，尤其是胡人文化的大量介入，儒釋道三教並立，進入全盛時期。出現了名目繁多的宗教活動，如聖誕慶典、壇醮齋戒、水陸道場等。
就在這個時期，出現了對呂洞賓的祭祀信仰，並很快就在全國各地普遍發展起來。在河北邯鄲的呂仙祠，每年有4個傳統廟會，即農曆正月初十、三月十五、四月十一和十月十三。
規模最大的要算農曆四月十一的廟會，民間傳說這個會是“遇神仙會”。據說，四月十四是呂洞賓的誕辰，八仙中的其他神仙會提前幾天來給呂洞賓拜壽，他們會扮成凡人來到人間，誰要是運氣好的話，遇到真仙被點化了，沒準也能成仙。要是有個什麼病災的，求求神仙也就都好了。
所以，每年這個時候，北到保定，南到河南新鄉，東到山東聊城，西到山西長治，四省數十縣都有香客趕過來。廟會期間，集市上打扇鼓的，舞龍舞獅的，還有做各種買賣的，真是熱鬧非凡。
傳說有一年的四月十一廟會，有一個要飯的老頭，穿得破破爛爛，胳膊腿上長的都是膿瘡，還淌著膿水，又臭又髒。可是他自己還挺美，樂顛顛地邊走邊唱，周圍的人們都嫌他臭，唯恐避之不及。
這時，路邊有個賣竹簾的，他把竹簾子摞得老高，並不時地高聲吆喝著：“便宜了，便宜了！”可是無論他怎麼叫賣，就是沒人買。
那個要飯的老頭走到賣竹簾的附近，也不知是怎麼回事，突然一頭栽倒在地。賣簾子的一見，急忙跑過來把老頭攙了起來，顧不上嗆鼻的臭氣，也不在意膿水蹭得哪都是，就把老人扶到自己的攤上，讓他躺在竹簾上休息，並端來一碗水喂給他喝。
誰知老頭剛一喝完，他竟然一跳而起，口裏說道；“好了，好了。”
這讓賣簾子的一下子目瞪口呆了，心想：怎麼這麼一會兒就好了？隻見要飯的老頭一顛一顛地走進了人群，不見了。
這時，人們都圍過來看熱鬧，突然有人喊道：“神仙顯靈了，神仙顯靈，快看！”
隻見這人拿起一張竹簾，竹簾中間赫然出現一幅韓湘子吹簫圖。圖中韓湘子吹著仙樂，衣衫隨風飄動，呼之欲出。再看竟然張張簾子都有。人們這才恍然大悟，原來那個叫花子就是八仙之一的韓湘子。
有人說：“把這竹簾掛在家裏，肯定能驅邪避害，我買一個。”隻見大家紛紛掏錢來買，不到一刻鍾的工夫，一摞竹簾子就全都賣光了。
當然，最高興的還是這個賣簾子的，自己不僅賺了錢，而且還萬分難得地碰到了神仙！消息不脛而走，人們都說賣簾子的人真是好心有好報。
這雖是個傳說，但是卻表達了人民積善行德的心理欲求。
後來，廟會的活動也逐漸由祀神和娛神開始向娛人發展，還增加了娛樂內容，如舞蹈和戲劇等。
除了一些宗教活動上的競相比拚，佛、道二教還大量修建寺廟和道觀，爭取信徒，招徠群眾，從而促進了廟會活動的繁榮。
此時，廟、台、祠、宮、觀、庵等宗教建築十分密集，龍王廟、天爺廟、祖師廟、娘娘廟、火神廟、土地廟、城隍廟、關爺廟、山神廟、河神廟、禹王廟、聖母廟、二郎神廟等數不勝數。
這些為日後廟會的發展奠定了基礎，廟會亦應運而興，雖然這一時期的廟會不論從其數量還是規模，在全國都已形成蔚為壯觀的局麵，但就廟會的活動內容來說，仍偏重於祭神賽會，而在民間商業貿易方麵還是相對要薄弱很多的。
為了爭取更多的信眾，佛、道兩教常常用走出廟觀的方式來擴大自己的影響。佛教所盛行的行像活動，就是如此。
“行像”是用寶車載著佛像，巡行與街巷的一種宗教儀式。讚寧的《大宋僧史略》上說：
行像者，自佛泥洹，王臣多恨不親睹佛，由是立佛降生相，或作太子巡城相。
這是佛教“行像”的起源。
讚寧是北宋的僧人，佛教史學家，俗姓高，吳興德清人，後在唐天成年間在杭州祥符寺出家。讚寧與人談論，辭辯縱橫，有“律虎”之稱。內學之外，兼善儒、老、百家之言，博聞強記，擅長詩文，聲望日增，為吳越王錢俶所敬，署為兩浙僧統，賜“明義示文大師”號。