李大敏
摘要：美育是一種培養人的內在體驗和價值感受的教育，旨在通過美的對象的形象性與生動性特征來感染、熏陶、浸潤和激發受教育者的內在精神，培養與塑造全麵發展的、理想的社會人。與人類教育的其他學科相比，美育能從根本上提升和改變人的生命品質，是一種“寓教於樂”的教育。
關鍵詞：美育 理想人格 生命品質 寓教於樂
美育即審美教育，一種培養人的內在體驗和價值感受的教育，與重在獲得生存技能的一般教育不同，審美教育是通過美的對象對人形成的感染、熏陶和浸潤作用來激發人的內在精神，從而塑造理想的、具有健全人格的社會人。用當前的話語表述為：為社會培養“四有”新人。按說，愛美是人的天性，或者說，愛美之心人皆有之，人人皆知美之為美醜之為醜，何須教育？
其實，在日常社會生活中，人們常稱之為美的東西，並不一定是美育中所指的“美”的含義，它可能是真，或者是善。因為真善美經常糾纏在一起，難分彼此。如孩子們天真的遊戲，情侶間真誠的愛情表白，率真的性格等等，這些是人的本性的自然、純真表現，我們稱其為美是因為它體現了人性的自然狀態，與社會生活中人性的複雜、偽飾、功利等截然不同。再如風花雪月作為自然現象，是受自然規律的支配變化和發展的，作為客觀實在，它體現了自然之真，不以人的意誌為轉移，也不依賴人的喜好而存在。隻有人們觀賞它時，它的審美潛能才得以實現。這說明美是以真為基礎的，沒有真，美就失去了存在的依據；同時，美還以善為前提。在中國審美曆史上，美與善在很長時間內都是不分彼此的。《論語》裏講“裏仁為美”，當子張問“何謂五美”時，孔子說：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”。這裏的美講的就是善。據統計，《論語》中講“美”字共十四次，十次是“善”和“好”的意思；墨子也認為合“萬民之利”才是美的標準，在《非樂》中他說：“是故茲墨子之所以非樂者，非以大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以為不樂也；非以刻鏤華彩文章之色，以為不美也……然上考之，不中聖王之事，下度之，不中萬民之利，是故子墨子曰：為樂非也！”墨子這裏也是將功利、有用、善作為美或美的標準，日常生活中人們常將身體感官的快感稱之為美，這都是基於善的表達。
盡管關於美及美的本質問題，美學界一直處於爭論之中，但對美與真、美與善善的關係卻基本能達成共識，既美與真、善相互聯係又相互區別。具體說來，美是對象的真、善品質的外顯，是真與善的形象化表現。美的這種物質化形態使其具有了符號特征，美正是以符號的形式向人類傳達其內在意義，人類通過符號表達人生的美並構建相互溝通的美的世界；同時，美呈現為活的形象，具有極強的感染性力，即具有感動、渲染和激勵人的情感的特殊力量。它能使人產生超越現實功利的精神快感，體驗到精神的愉悅、解放和自由。相對於現實世界，美是一種永恒的召喚，給人以無言的慰藉和不可名狀的愉悅，童慶炳先生曾將人的審美瞬間稱之為“苦難人生的節日”，正是對審美境界的中人的精神狀態的準確描述。在審美狀態中，人暫時擺脫了功利的困擾，忘卻現實的苦難與悲慘，在人類共通的情感觸動下，澄心淨澈、物我兩忘，敞開高潔的情懷，體味生命的意義絕對的精神自由。審美對人類精神有如此重要的意義，所以美一直成為人類所追求的目標。雖說愛美之心人皆有之，但並非愛美就能知美，愛美就能發現美和欣賞美。法國藝術家羅丹說：“不是缺少美，而是缺少發現”。愛美固然是人的天性，但天性並不等於素養，要認識美、發現美和欣賞美，必須借助於後天的審美教育。因為，美的呈現依賴於人的審美欣賞，而人的審美能力是實現審美欣賞的前提和基礎。
以藝術審美為例。有了藝術作品這種表現性的生命符號，是否就等於有了藝術美了呢？一首唐詩，在懂漢語且有一定文學修養的人來說是藝術，對不懂漢語和不識字的人來說，隻不過是一堆符號，既談不上什麼生命表現，也談不上什麼藝術美，所以，藝術的存在依賴於它的觀眾。藝術要求它的觀眾是具有審美關照能力的人。盡管不同的藝術形態對觀眾素養有不同的要求，但要求觀眾要有能力進行審美關照確是必須的。首先，觀眾要具有基本的感知能力，如音樂要求有能欣賞音樂的耳朵；繪畫要求欣賞形式美的眼睛；文學要求有對文字的理解、感悟能力和思維的聯想想像能力等，這是審美欣賞的前提和基礎。其次，觀眾要具有體驗能力，即超出感官感受而全身心地進入藝術境界之中的精神能力。如對陶淵明的《飲酒》詩句“采菊東籬下，悠然見南山”，觀眾要能夠超出字麵意思把一個人采菊東籬、悠然閑適的形象重構出來，在心中呈現一幅田園牧歌氣息的寧靜畫麵，並全身心地沉醉在這安詳自得的意境之中，這是審美欣賞的核心。第三，觀眾要具有領悟能力，即超出語言與形象而把握對象的深度意義。如對陶淵明的《飲酒》詩，能夠體味出作者那種唯美的人生態度以及追尋個體生命意義的境界，這是審美欣賞的高潮。以上三種能力是藝術作品對一般觀眾的要求，對於鑒賞家、批評家和藝術理論家，則有更高的諸如理解能力、反思能力、批判能力以及藝術規範、藝術史知識等方麵的要求。