1老子
當1993年我國的考古學家挖掘出來戰國時代的《老子》原著時，驚奇的發現我們讀了兩千年的《老子》，原來是被漢儒篡改以後的版本。由於偽作流傳已廣，我們今天大多數人研究的還是儒家偽本。悲催，還是可笑。
我們今天學習的《老子》，正是玄學家王弼校對的《老子》
玄學的世界觀是以無為本，以有為末。這是王弼提出的。這是對老子‘有出於無’思想的‘發揮’，不是發展。
老子崇尚無為，但老子的自然（即世界觀）不是以無為本，而是‘玄之又玄，眾妙之門’。用大白話就是－－－－太玄妙，搞不清楚。有人會說搞不懂也叫一種世界觀嗎。筆者要說老子的世界觀是已知的最精準的世界觀。大自然是奇妙的，人類根本不會完全認識大自然。但是有一點又是確定的，人類多認清一點，就會多受益一分。
《老子》的核心哲學結論是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這裏重點不是道法自然，而是推導出“人法自然”。
“人”指人類，《老子》的核心哲學結論其實是指：人類社會服從自然世界的規律。
老子又進一步說：“天得一以清；地得一以寧；萬物得一以生”。那反過來就是“萬物無以生將恐滅”，指不服從客觀規律就隻剩下滅亡了。
說到此，有人會糾結於老子的自然規律和我們今天認識的自然規律不同。其實不管老子認為自然是一陰一陽的，還是變換無常的，還是神秘的，這隻是他自己對客觀自然的認知。對此不必過分解讀。
玄學崇尚老子，就是崇尚老子的人法自然。但是晉朝人對自然的認知已經變了。老子認為自然玄而又玄，而玄學家認為自然規律是“以無為本”。因此玄學家便認定人要服從以無為本的自然規律。這還是人法自然。因此馮友蘭把玄學看做道家的一個分支。
東晉玄學家孫盛在《老聃非大賢論》中批評老子不僅不是聖人，甚至連“大賢”都不算。孫盛第一個批判點就是“（老子）故冥體之道，未盡自然，運用自不得玄同。”指老子沒有看懂自然（規律）。為是麼孫盛這樣說？其實質是玄學和老子對自然規律的認知不同了。同一宗旨的人法自然，卻因自然認知變化了，最終結論也不同。
而今天的人認為自然規律就是客觀科學，今天再講人法自然就是社會服從客觀科學。
因而老子的《道德經》論證了人類社會的發展必需順從客觀世界，強調社會觀服從世界觀。老子是從社會的角度看世界，即從人類的角度看。
《道德經》最大的貢獻就是闡述了客觀世界對人類社會的影響，強調人類社會的發展必需順從客觀世界，強調社會觀服從世界觀。所謂“上德無為而無以為”，人順應自然無心作為，卻能不為而成！
老子作為東周直屬官員，從東周朝廷的利益出發，宣揚小國寡民思想。別管秦國還是齊國，如果隻封他們一個城堡，他們什麼大事也幹不成，周朝不就安穩了。這個思想乍一聽還對，可是脫離現實，且不說東周之外還有強國，就說隻有一城一地的諸侯，在新農業科技的支持下，在利益的驅使下，也能強大起來。
但是，道德經把客觀世界（道）對人的影響力，闡述的淋漓盡致。道與德，以世界觀、社會觀來規劃這個世界，對後世各種思想潮流產生巨大影響。
老子曰：是以聖人之治，人法地，地法天，天法道，道法自然。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
大道廢，安有仁義。
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝德。（這一句兩千年來都被用作批評儒學的話，可是這句是西漢偽造。1993年10月，發現戰國竹簡，原文為：絕智棄辯，民利百倍；絕偽棄慮，民複孝德。）
請讀者注意：老子這裏講的全部都是整體的‘民’，是一個集體，也就是人類社會，而不是個體的人！這說明本身老子討論的是世界觀和社會觀的關係。
這時我們就能清晰地看出道家與儒家最基本的區別。
道家信奉社會觀服從世界觀。
儒家信奉人生觀服從社會觀。
黃老道家信奉社會觀服從自然，即人類社會服從自然規律，這個自然規律是什麼？用現在的眼光看來就是自然科學。不管是建造一條小船還是建造核電站，不遵循客觀條件，憑著美好的願望是要出人命的。烏托邦式的違反自然規律的事不能做。
老子認為社會應服從自然規律，因此否定社會規律。老子曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。在這裏老子否認的不是仁義，而是不認同社會規律。
把老子的說法解的俗一點，就是講：這人若不按自然規律辦，就隻能用“德”來保護自己；這人若是還沒有道德，就隻能搞人際關係（仁）；連仁心都缺失了，就隻能靠拜把子（義）；不仁又不義，那就得在神明前發個誓了（信）。