內容提要
周是周到圓滿，易是運動變化無不果的意思。太昊伏羲創作簡易圖時，把簡易符（即現在八卦圖的陰陽符）排列成一個圓形即一周的形式，闡明了周和易是簡的主要組成部分。《周易》的內容涵蓋了大自然萬物的變化，以及萬物每一點變化都有一定的結果，內涵博大精深，作為華夏兒女，我們應該對其有所了解，有所掌握，繼承和宏揚我國古老而優秀的傳統文化！
《周易》的內容
今本《周易》的內容主要包括“經”和“傳”兩個部分。
“經”
“經”部分，主要是六十四卦的卦形符號與卦爻辭。
所謂的“六十四卦”，是由“八卦”兩兩相重而得，“八卦”則是由“陰”、“陽”二爻三疊而成。
《周易》的“陰”、“陽”，分別呈中斷的與相連的線條形狀，即“––”與“—”。古人用陰陽範疇來表現寒暑、日月、男女、晝夜、奇偶等眾多概念，正所謂“一陰一陽之謂道”。
在“陰”與“陽”的基礎上，聖人將其符號三疊而成八種不同形狀，分別命名為不同的卦名並擬取相應的象征，稱為“八卦”，也稱“經卦”。
接著，聖人再將“八卦”兩兩相疊，構成六十四個不同的六爻組合體，即“六十四卦”，也稱“別卦”。每卦中的兩個“八卦”符號，居下者稱為“下卦”，也稱“內卦”，居上者稱為“上卦”，也稱“外卦”。“六十四卦”每卦共有六條線條，稱為“爻”。《說文解字》雲：“爻，交也。”王弼雲：“夫爻者何也？言乎變者也。”“爻”的原意也就是陰陽之交變。因此“––”稱為“陰爻”，以“六”表示；“—”稱為“陽爻”，以“九”表示。六爻的位置稱為“爻位”，自下而上分別為“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。
所謂的卦爻辭，即係於卦形符號下的文辭，其中卦辭每卦一則，總括全卦大意，爻辭每爻一則，分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻，因而相應的也有六十四則卦辭和三百八十四則爻辭（由於《乾》《坤》兩卦各有“用九”和“用六”的文辭，故將其並入爻辭之中，即總計三百八十六則爻辭）。
“傳”實際上是闡釋《周易》經文的專著，即《彖傳》上下、《象傳》上下、《文言》、《係辭傳》上下、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》，共計七種十篇。因其闡發經文大義，如本經之羽翼，故漢人稱之“十翼”，後世統稱《易傳》。
《彖傳》隨上下經分為上下兩篇，共六十四節，分釋六十四卦卦名、卦辭和一卦大旨。王弼曰：“夫彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。”
《象傳》隨上下經分為上下兩篇，闡釋各卦的卦象及各爻的爻象，釋卦象者稱為《大象傳》，釋爻象者稱為《小象傳》。
《文言》共兩節，分別解說《乾》、《坤》兩卦的意旨，故也稱《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖》和《象》的基礎上作出進一步闡發與拓展。
《係辭傳》分為上下兩篇，主要敘說經文要領，貫徹卦爻辭的基本義理。文中對《周易》經文作了全麵的辨析與闡發，一者抒發《易》理之精微，二者展示讀《易》之要例。
《說卦傳》是闡述八卦取象大例的專論，也是探討《易》象產生於推展的重要依據。
《序卦傳》是《周易》六十四卦排列次序的推衍綱要，揭示各卦之間的相承相受。前半段經《乾》至《離》共三十卦，主說天道；後半段自《鹹》至《未濟》三十四卦，主說人倫。
《雜卦傳》猶言“雜糅眾卦，錯綜其義”。將六十四卦重新編為三十二對“錯綜卦”，旨在闡發事物的發展在正反相對因素中體現的變化規律。
《周易》的由來
對於《周易》的成書，《漢書？藝文誌》曰：“《易》道深矣，人更三聖，世曆三古。”此說最為漢儒接受。
“三聖”、“三古”之說簡而言之，即：
上古時代，通天之黃河現神獸“龍馬”，背上布滿神奇的圖案，聖人伏羲將其臨摹下來，並仰觀天文、俯查地理，而做八卦；中古時代，姬昌被紂囚禁於羑裏，遂體察天道人倫陰陽消息之理，重八卦為六十四卦，並作卦爻辭，即“文王拘而演《周易》”；下古時代，孔子喜“易”，感歎禮崩樂壞，故撰寫《易傳》十篇。
而在宋朝之前，對於重卦者多有疑義：
其一，王弼認為伏羲畫八卦之後自重為六十四卦；
其二，鄭玄認為神農氏重卦；
其三，孫盛認為夏禹重卦。
直至北宋歐陽修撰《易童子問》，認為《易傳》七種之間有互相抵牾之處，並非孔子一人所作。歐陽修在《易童子問·卷三》中玉：“其說雖多，要其旨歸，止於係辭明吉凶爾，可一言而足也。凡此數說者，其略也。其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。謂其說出於諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。謂其說出於一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以為聖人之作，則又大繆矣。”
至於後世，疑古之風漸起，清代姚際恒所著《易傳通論》與康有為《新學偽經考》都認為《易傳》並非出自孔子之手。上世紀二三十年代，錢玄同先生、馮友蘭先生、顧頡剛先生、高亨先生、郭沫若先生等著名學者皆認為《易傳》非孔子所作，顧頡剛先生則將《易傳》成書年代推斷為戰國末期至西漢早期，唯有金景芳先生堅持認為《易傳》乃孔子所作。