略論《呂氏春秋》對儒家樂教思想的發展
文史縱橫
作者：侯文莉
【摘 要】 文章闡釋了《呂氏春秋》在繼承儒家樂教思想的基礎上，結合時勢變化，對樂教思想的發展：首先，《呂》認為，樂是源自天道的；其次，《呂》認為，樂乃是自然人性的需要；再次《呂》又強調了音樂的社會教化功能，在此基礎上，《呂》提出音樂與政治是相通的主張。《呂》認為，侈樂、淫樂都是亂世、濁世的產物，提倡君子“正德以出樂” ，以正德、利用、厚生的態度和原則製作音樂。
【關鍵詞】 《呂氏春秋》；樂；儒家
《呂氏春秋》（以下簡稱《呂》）是戰國後期一部重要的思想典籍，在繼承儒家樂教思想的基礎上，結合時勢變化，對樂教思想做了發展，其關於音樂藝術的思想對今天的文化建設充滿了啟示。
一
相傳，周代吸收夏、商的經驗，非常重視禮樂。周公輔佐成王，“興正禮樂，製度於是改，而民和睦，頌聲興。”（《史記·周本紀》周公“製禮作樂”的功績為後世所稱頌。禮樂製度是西周社會的一項根本製度，同時也是一種主要的教育形式。
按照《周禮·春官宗伯》規定：學校及相關官員應“以樂德教國子”、“以樂語教國子”、“以樂舞教國子”。“樂德”指禮儀方麵，著重培養學生具有忠、和、敬、有常、孝悌等美德；“樂語”指詩辭方麵，培養學生學習和運用詩辭的能力；“樂舞”指舞蹈表演方麵，以此頌揚古聖先王的豐功偉績。《周禮·春官宗伯》還規定：“樂師掌國學之政，以教國子小舞”等。要求年少的兒童學習音樂、舞蹈藝術，學會必要的禮節。由此可見，西周社會之重視樂教，將樂教視為與政治、道德、教育、審美一體的活動來看。樂教從西周時期到春秋時期，經過以孔子為代表的儒家的傳承與發揮，成為一套係統的理論。
孔子曾經說：“周監乎二代，鬱鬱乎文哉！吾從周。”（《論語·八佾》）對周公時期的西周非常向往。孔子希望：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》。”（《論語·衛靈公》）非常尊崇三代聖王，對於先王之樂教也很讚賞，把樂教作為其仁政、禮治教育中的重要組成部分。
在孔子的教育思想中，孔子十分重視傳統《詩》、《書》、禮、樂的各種知識。孔子說：“興於詩，立於禮，成與樂。”（《論語·泰伯》）。將詩、禮、樂並立，認為此三者皆為君子仁人修身之本。
孔子認為，樂可以抒發情感，溝通人與人之間的思想感情。《論語·八佾》記載：“子語魯太師樂，曰：‘樂其可知也’”認為不僅音樂的形式美是能夠感知的，而且抒發的內容也是可以傳播的。當然，孔子最注重的是樂所具有的倫理道德屬性。《論語·八佾》中講到，從先王之樂看，舜受堯之禪讓而得天下，所以，孔子認為舜之“樂”——《韶》，是盡善盡美；而武王是通過征伐而得天下，所以，武王之“樂“——《武》是“盡美”、“未盡善也。”孔子看重音樂所蘊涵的德性。這一點，後來的孟子說得明白：“聞其樂而知其德也。”（《孟子·公孫醜》）荀子也非常重視樂教，在《荀子》中專門有《樂論》，對“樂”做了很多論述。
首先，荀子反對墨家“非樂”的主張，肯定“樂”是人自然的情感需要。所謂“人不能無樂”，是“人情所不免也。”但是，荀子更看重“樂”的社會功能。將樂作為治理國家的重要手段之一。認為樂能“善民心”、“移風易俗”。荀子提出“樂”的原則在於“和”，認為音樂藝術活動能使君臣、父兄、長少“和”。能很好的調節各種社會政治關係。從孔子到荀子，儒家樂教的思想不斷地發揚光大，這對《呂》產生了重要的影響。
二
首先，《呂》認為，樂是源自天道的，《十二紀·大樂》指出：“音樂之所由來者遠矣。生於度量，本於太一。”音樂始於宇宙本源，由太一——兩儀——陰陽變化而有萬物的產生。萬物具有形體。形體又運動而產生聲音。和諧適度的聲音就是音樂。認為“凡樂，天地之和也，陰陽之調也。”音樂是天地萬物和諧運動的產物，是陰陽調和的產物。《呂》對音樂“和”的看法與儒家所倡的“和”——中和、中庸是一致的，但是，在此基礎上，《呂》還提出了“適”的原則，它說：“聲出於和，和出於適。和適先王定樂，由此而生。”“適”與“和”相比，更突出了“適度”的原則，強調了主體心理體驗與音樂藝術之間的統一，這是對儒家思想的發展。
其次，《呂》認為，樂乃是自然人性的需要。與荀子一樣，《呂》也反對墨家“非樂”的主張。認為天生人而使人有欲有惡，這是與生俱來的、自然的天性要求，對於音樂藝術的喜好也是人天性自然而來的。人們喜好音樂藝術具有天然的合理性，“非樂”的主張是不合乎人性自然的。
在此基礎上，《呂》更進一步從之情欲的角度闡述了它對音樂藝術的看法。認為樂是自然人性的需要，是人之情欲的一部分，應該得到滿足。當然，“樂有適”（《十二紀·適音》）正象人之情欲的滿足需要“適度”一樣，音樂也要堅持“適度”的原則。