第五章 古方術連線（二）
作為古方術連線之炁的另一個重要內容就是古人對生命之炁的探索與實踐。古人認為，是氣、炁與把天地人連接在了一起，所以人可以通過對自身內炁的修煉，主動地與天地之交接，並且在交接中攝取天地之靈以增長自身生命之炁。在此思想的指導下，曆代都有許多古人以自己的身體為試驗工具努力實踐與探索，把長生術、養生術、健身術等合而為一，創立了我國豐富多彩的炁功文化，成為古方術的重要組成部分之一。
一、天人交接的基本思路
古人認為，人體生命可以通過對自身生命之炁的修煉主動地與天體（指日月星宿）之及大地之炁和其它動植物生命之炁相交接，並在交接過程中攝取對自身生命有輔助作用的（或炁）能來增長自身的生命能量，提高自身的生命靈力。數千年來，經過無數人的實踐，不僅創造了象“丹道文化”、“禪定文化”、“藏象生命體”、“生命氣機係統”等理論思想，而且創造出了眾多的具體修煉方法與技術。佛家稱之為八萬四千法門，可見其門派眾多，技法龐雜。認真歸納古人的各種修煉方法與技術，按天人交接的思路劃分，可歸為兩大類。一類是靠“意識引領”，通常稱之謂“有為法”。這類方法在不同階段有不同的具體目標，其要領是“全憑心意下功夫”，其要旨是“意控神遊”。另一類是“無意識合天”，通常稱之謂“無為法”。該法認為人體生命隻有完全進入無我的無意識狀態，才能使自身生命之炁的運轉與天地之的流動同向、同行、同流、同速、同頻共振，從而達到天人合一的境界，使人體生命之炁與天地之交接。“有為法”即意識引領法，有循序漸進之功，每階段均有切身的感受與收效。“無為法”直奔最終目標，有“直指人心、見性成佛”的快捷。通常把“有為法”看作前期修煉之法，把“無為法”看作後期的高層次修煉之法，二者的目的與終極目標是一致的，所以古人稱其謂“萬法歸一”。
（一）意識引領法
意識引領法又稱“有為法”，主要是靠意識引領，從呼吸（吐納）開始有意識地攝取宇宙間各層次的炁能與能，並通過呼、運、吸、閉激發內息，用意識調動引領內息。意識引領法在每一階段都有特定的意識與意識線路，並根據人體生命內部生命能量與生命能力增長與提高的程度循序漸進，使修煉者有按階登梯的感受，如道家龍門派的“天梯圖”中的大部分內容亦如此。意識引領法的要領就是意識引領，其行話為“全憑心意下功夫”，其理論依據為意識能形成“能量流”構成“意念力”。古人認為，心之念（即心髒與腦的聯合運動）能調動人體內生命之炁的能量流動，形成“能量流”並起到“力”的作用。由於這種“力”是心念調動形成的，所以稱作“意念力”。通過意識引領，使自身生命之炁所形成的能量流按照天地人共同的運轉法則循序運轉（如大周天、小周天、卯酉周天及五行生克運化等），並在運轉中隨時隨處平衡並供養生命體內各部位氣機的不同所需，調理並補充虛弱與不足，使體內陰陽五行始終保持協調有序。同時，通過意識引領帶動能量流，形成意念力做功來攝取宇宙氣場中的炁能與能，提高自身生命靈力，增強生命能量。因為隻有意念集中，才能意識專一，隻有意識專一，才能達到上述的目的，所以稱作“全憑心意下功夫”。
內炁修煉根據階段目標的不同與意識線路及方法技術不同，分“命宮修煉”與“性宮修煉”兩部分。《丘祖全書》中有“有為功夫命功也，無為妙道性學也”，可見命宮修煉以“有為法”為主，而性宮修煉以“無為法”為主（初期也以意識引領為主，如拉性線等）。命宮修煉旨在調理體內氣機生命係統與生理生命係統，攝取體外炁能與能，以增強體質、增加生命能量。性宮修煉旨在提高生命靈力（包括常態智力與非常態靈力）；增強直接攝取日月星宿及大地能的能力；提高交接、融合天地之並從宇宙信息網中獲取所需信息的能力。《靈源大道歌》中把性宮修煉稱作“全神”，把命功修煉稱作“全形”，並強調性命雙修，即“大道之要在全神，而又要全形”。李攀龍在《崔公入藥鏡》的注中說“性命初非是二門，當知性命互為根，若能修性兼修命，方合金丹大道真”。所以，實際修煉者絕大多數都是性命雙修，而且在具體修煉方法中，性宮修煉與命宮修煉又是相互交叉、交織相融的。
意識引領法的基本要旨是“意控神遊”。所謂“意控神遊”，一是指內丹煉到“脫胎”時，要意控靈神出入。《金丹真傳·脫胎》疏中有“十月胎完，霹靂一聲，頂門迸裂，嬰兒出現之後，又有調神一節功夫。陽神才現，出三五步，隨即收回。出十餘步，又隨收回。出二三裏外，又隨收回。恐迷失路徑，不知返還。久久純熟，千裏萬裏，如同展臂，此調神之事也，亦即出靈入靈之功也”。二是指在整個修煉過程中，要始終保持用自身意識控製所有攝取到的和接收來的生命炁能、宇宙能與信息，要保障其在自身意識的控製之下，為自身所用。對待外來信息與能量要始終保持“我為主，來為客”，決不允許外來能量與信息反客為主。要做到始終保持以自身為主，一是在修煉過程中要始終持著以自身為主的意念，二是自身必須具備控製外來能量與信息的能力，即本身要具備一定的生命元炁能量。這兩點對修煉者來說，至關重要，這也是為什麼強調循序漸進的重要原因之一。有些煉炁者，忽視循序漸進而急於求成，甚至過早從事性宮修煉，既不具備以主控客的能力，又沒能堅守（或不知）意控神遊，以致元神出而無歸或來客犯主，形成各種偏差與精神失常，嚴重者墜入魔道。釋伽牟尼自出生時就樹立了堅定的信念，即“天上地下，唯我獨尊”（一手食指向上，一手食指向下）。佛教中的這一故事，決非是宣揚佛教的自我尊大，佛祖也決不是狂妄之輩，而是告誡佛法修行者，在修證時要始終保持“我為主、來為客”。“意控神遊”的深層次含義，還包括修煉到“元神自如”層次下的意控，類似於佛家所說的對阿賴耶識的意控。能始終保持“意控神遊”，才能真正理解“天上地下，唯我獨尊”的本質含義。
（二）無意識合天法
無意識合天，又稱“無為法”，要點在無意識。所謂無意識，是指消除自我意識，回歸於先天元神。古人認為，自我意識的本質就是人體的生命意識，它包括人的感覺（指視覺、聽覺、嗅覺、嚐覺、觸覺）意識、本能（生命本能需要產生的包括理智壓抑下形成潛在的）意識、識神與心神（包括五髒之氣的感應與自身生命炁場彙入宇宙氣場後所觸及到的其它生命炁場信息和其它信息的反饋感應）和元神（陰陽交合形成生命時天地靈凝結而成的生命本元，類似佛家講的阿賴耶識）。
所謂“無意識合天”，就是以修煉人體生命意識一層一層的“空”為手段與步驟，進而達到“煉神還虛”的“空、無”的層次，即老子所說的“無為”（指身、心、意、炁、神等均無任何動態，使人體生命的全部均與宇宙運行完全合拍）。隻有真正達到了“無”，才能“化虛合道”（即用自身的先天元炁與天地之完全交融），才能獲取天地之的信息與能量，達到老子所說的“無不為”之境。類似於佛家所說的能“由色到空”即從有到無，才能“由空到色”即從無到有。無意識合天的要領為“守空”，空的前提是“靜”（與宇宙運動即地球動作完全一致為靜），所以道家非常注重靜，且有大靜、中靜、小靜及閉關之說。《雲笈七簽·內丹》中有“修煉之士，當須入靜，大靜三百日，中靜二百日，小靜一百日”。對此老子描述為“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其複。夫物芸芸，各複歸於其根，歸根曰靜”。佛家對守空修煉的描述較為具體，即“先空色身，再空受識”。佛家把人的意識分為八個層次，前五識即五覺識，之後為心識、本識、阿賴耶識。所謂“色身”空，主要是指意識上的體空；所謂“受”空是指五覺識空，即由五覺識返還心識與本識；所謂“識”空，是指本識（類似於本能意識）與心識（類似於識神與心神）皆空，唯存阿賴耶識（類似先天元神）與天地相合。所以，佛教南禪強調“直指人心，見性成佛”。
以守空為主要手段的無意識合天，是早期的古老方法，但也是最直接的方法。《莊子·大宗師》中記述有老子的女弟子，書中稱其名為女偊（可能是女傭人，郭慶藩的《莊子集釋》中認為是古代“懷道”之人），在女偊與南伯子葵的一段對話中講述了她按無意識合天的“守空”法修煉的體會：“南伯子葵問乎女偊曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：道可得學邪？曰：已外天下（指心無天下）矣，吾又守之，七日而後能外物（指心中無物即無絲毫掛礙）；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生（指無生無滅即心念已絕）；已外生矣，而後能朝徹（指明光籠罩）；朝徹，而後能見獨（指見性開慧）；見獨，而後能無古今（指陽神不受時空約束）；無古今，而後能入於不死不生”。上述對話中的七日、九日與現在的日不同，內炁修煉注重五行紀日，按五行紀日，每循環為三十天（請參看納音五行一節），七日指二百一十天（為中靜），九日指二百七十天（為大靜）。女偊的講述頗有成仙之意，足以令人生疑，但也不失為其自身修煉的體驗。
無論是意識引領法，還是無意識合天修煉法，都分為若幹個不同的層次與階段，每層次與階段都有許多詳細的內容，在各不同修煉內容的具體方法與技術上，各門各派都有著各自不同的法門，不勝枚舉，數不勝數。但統歸其類，則大同小異者眾多，本書僅將儒家、武家、道家、佛家的一般修煉方法予以簡介。
二、儒家浩然之氣修煉法
《孟子·公孫醜上》：“‘我善養吾浩然之氣’。‘敢問何謂浩然之氣？’曰：‘難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間’”。孟子所說的“養吾浩然之氣”,既有人們常說的思想精神的含義，又有養氣煉炁的意蘊，是儒家養氣之說的源流。孟子認為，浩然之氣，乃宇宙萬物之根，養浩然之氣需達於“至誠”，即：“唯天下至誠，為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以讚天地之化育，可以讚天地之化育則可以與 天地參矣。”唐朝人李翱曾對應於佛家的“四禪定”解釋《大學》中的“七證”，即：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。後人將其解釋為儒家養氣之法的六行步驟，即所謂的“六行道”（指：“止、定、靜、安、慮、得”）。儒家養氣要求正襟危坐，通過吐納布氣來“養吾浩然之氣”，並強調始終“守正”方能“至大至剛”，隻有正心修身，才能“直養而無害，則塞於天地之間”。
（一）正襟危坐
儒家養氣對行、住、坐、臥均有要求，但最重視的還是坐姿，稱“正襟危坐”。正襟危坐在唐代以前，應是指“盤坐”。因唐代起國外的椅子才流入中國民間，當時稱“胡床”。唐代流傳下來的佛家戒律中有“不坐高廣大床”之說，含義是指要謙虛謹慎，不要以高位示人。春秋時期，弟子們“席地而坐”，也是指盤坐。盤（趺）坐有雙盤、單盤、自然盤三種。“雙盤”為兩腳交叉分置於兩腿之上。“單盤”是指一腳置另一大腿之上（如腳在膝彎以下小腿之上為“半單盤”）。佛家“七支坐”中對單盤有不同的名稱，右腳在左腿之上為“金剛盤”，左腳在右腿之上為“如意盤”。“自然盤”也叫“散盤”，其姿為兩腳交叉分別置於兩腿之下。在盤坐姿式上，古人認為盤的越緊，攝氣聚能的功效越高，所以道家認為在攝氣聚能的功效上，單盤是散盤的三倍，雙盤又是單盤的三倍。盤坐的要領是“中心垂直”，即以中脈（衝脈）為中心（百彙至會陰）始終保持垂直，身體各部位放鬆，整體呈圓錐形，即佛家所說的坐如鍾。宋代以後學堂多坐椅凳，據說朱熹授弟子靜功時，要求凳高與小腿齊平，坐姿要求兩腳肩寬，腰身內收，尾閭懸空（注意，無論是盤坐還是正坐，均需把尾閭懸空，切勿壓實），並同樣要求以中脈為中心始終保持中心垂直，身體主幹部位呈錐形，仍為坐如鍾。
儒家養氣還要求在日常生活中節製十二種行為，即 “善養者，常少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡，行此十二少者，養氣之都契也”。《千金要方·養性》中有“多思則神殆、多念則誌散、多欲則誌昏、多事則形勞、多語則氣乏、多笑則髒傷、多愁則心懾、多樂則意溢、多喜則忘錯昏亂、多怒則百脈不定、多好則專迷不理、多惡則憔悴無歡，此十二多不除，則榮衛失度、血氣妄行、喪生之本也”。儒家認為在日常生活中行此十二節製，方能在正襟危坐時“乘其入靜”。元胡三省《資治通鑒》注中有“入靜者，靜處一室，屏去左右，澄神靜澄，無私無營，乃十二節製之功也”。
（二）吐納與呼吸及睡眠功
正常的氣體呼出為呼，氣體吸入為吸，加入人的收放意識與攝取意識後的呼出為吐、吸入為納。《莊子·刻意》中有“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣”。
1、逆腹式體呼吸
正常的自然呼吸是吸氣時小腹微起，氣滿小腹；呼氣時小腹自然回收。所謂逆腹式呼吸，是指吸氣時內氣上提氣滿兩胸、小腹內收；呼氣時內氣下行、小腹複原。因恰與正常的自然呼吸相反，故稱之為逆腹式呼吸。所謂體呼吸是指意念散布渾身汗毛孔，吸氣時意想用渾身汗毛孔向進吸，呼氣時意想用渾身汗毛孔往外放。中醫認為肺通皮毛，長期進行體呼吸鍛煉，久而久之，渾身汗毛孔就會有出入的感應。將逆腹式呼吸與體呼吸合為一體同時運用就叫逆腹式體呼吸。逆腹式體呼吸要求吸氣時縮肛提腎（指外腎）意行督脈，閉氣時咽津（即唾液），呼氣時意行任脈息歸丹田。《修齡要旨》中有“一吸便提，一提便咽，氣歸臍下，水火相見”，即為逆腹式體呼吸的十六字訣。
儒家很注重逆腹式體呼吸，將其視為正心的輔助手段之一。認為其有如下功效：第一可息怒，人因事而怒、嗔、憤、恨等引起心激、神動之時，用逆腹式體呼吸可盡快恢複心平氣和，消除怒、嗔、憤、恨所引發的心火之氣以平定情緒；第二可平怨，人因長期不滿而壓抑、鬱結而成的怨氣，會集結於胸，有時也會轉為怒氣，通過逆腹式體呼吸，可以消胸中的鬱悶之氣，解心中的憂怨之氣；第三可定心，人因突然驚慌或緊張過度而心神不屬、心緒不寧時，通過逆腹式體呼吸，可安神歸位、理順心氣；第四可解憂思過度，人因憂思過度或思慮過度使心神耗損，同樣會神不守舍，而且氣散於外使心氣不足，通過逆腹式體呼吸，可收束心神，使氣上達天庭（百彙），下通海底（會陰），氣連全身並可盡快收回發出的意識，以補心氣、濡養心神；第五可為修煉浩然之氣打下感應基礎。儒家修煉浩然之氣的一個重要目的就是封閉邪氣的侵入，連接宇宙氣場的感應。對外氣的感應與對邪氣的阻擋，主要靠心念散布到渾身汗毛孔的意念力的作用，而各類體呼吸中，逆腹式體呼吸則是意念布於渾身汗毛孔的最有效方式，是修煉體呼吸感應的便捷之法。
2、吐納
吐納乃是各門各派修煉之基礎，其意念是隨“呼”將意識撒向天邊，隨“吸”用撒向天邊的意識攝取天邊之炁，納入丹田或某特定部位。吐納的要領是意識的收放，要求意與氣合、氣隨意行，放從渾身汗毛孔出，收從渾身汗毛孔入，而且要求作到勻深細長，心緒寧靜。吐納既是體呼吸的延伸，又是攝取宇宙氣場中炁能的基礎訓練。吐納分為四個層次，一是呼氣時意念由渾身汗毛孔如千萬條線般射向天邊，吸氣時將天邊炁能如無數線狀吸入體內；二是呼氣時意念由渾身汗毛孔如多層圓麵向天邊延伸，吸氣時將宇宙間炁能收歸各層圓麵吸入體內；三是呼氣時意念隨下丹田內球體無限放大與宇宙天體融合，吸氣時將宇宙天體逐漸縮小並收歸為下丹田內的小型球體；四是呼氣時意想自身法相無限增大，充滿宇宙並與宇宙融為一體，吸氣時逐漸縮小還原為自身原體，並把天體宇宙收歸自身體內。吐納是各門各派的基本功，也是各類睡功的基礎。
3、睡功
儒家睡功為：“頭朝東、側身眠，如犬屈、如龍盤，一手屈枕上，一手扶腿彎；先睡心、後睡眼，神不外馳，炁自泰然，收神下丹田”。睡功之要為“先睡心、後睡眼”，指先收心養靜，後閉目入睡，神、炁自然歸根，入於丹田之內；呼吸自然綿綿，歸於元海之中；不必有心調息，呼吸自會安定；不必用意伏炁，炁機自然降伏。臨醒之時，應先醒眼、後醒心，然後慢慢展轉身軀，方可起臥，即：“大夢誰先覺，平生吾自知”。宋初的華山道士陳摶曾留有：“蟄龍法”（即睡功）秘訣三十二字如下：“龍歸元海，陽潛於陰；人曰蟄龍，我曰蟄心。默藏其用，息之深深；白雲上臥，世無知音。”
（三）運化與行布浩然之氣
儒家修煉，要求吐納煉到一定的程度（即納天邊之氣入丹田後，丹田內有火熱之感）時，開始煉運化之功。“運化”是指在納吐之間加入運化，在吐納之間加入閉守。要求將天邊之氣吸入丹田後閉氣運化，並將丹田內熱量收縮凝聚，呼氣時意念不再撒向天邊，而是繼續在丹田內運化，氣呼出後仍閉氣意守丹田。所謂“運化之功”，就是把吐納細分成了四個階段，即吸入、運化、呼出、閉氣意守。要求這四個階段時間均勻、意念深透、意氣相合、吸運呼守連貫，並且勻深細長、心緒寧靜、意識敏感。達到上述要求後，便可行布浩然之氣。其布法為吸氣時意想把整體宇宙之氣納入丹田，呼氣時將丹田之氣布於自身周圍，以自身為中心，以下丹田為球心，布成球形氣團將自身包在中央。收功時再納歸丹田，散布全身。此球形氣團即所謂浩然之氣。浩然之氣修成後，再煉“充塞”，即孟子所說的“塞於天地之間”。其具體方法是呼氣時用意念將浩然之氣無限擴大充滿宇宙，吸氣時將整體宇宙氣場縮納為自身浩然之氣的球形氣團，即為“塞於天地之間”。同樣，收功時將其收歸丹田再散布全身。上述即孟子所謂的“養吾浩然之氣，塞於天地之間”。
（四）六行道
讀過《大學》這本書的人，肯定都知道“三綱領”、“八條目”與“七證”。“三綱領”是：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”；“八條目”為：“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”；“七證”是指：“知、止、定、靜、安、慮、得”。唐朝人李翱在解釋八條目的修身之術時，將《大學》中的 “知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，解釋為儒家修身養氣時循序漸進的六個階段，即：止、定、靜、安、慮、得。後世有個“理宗教派”將守空修煉法的這六個階段（層次）稱作“六行道”。
1、“三綱領”與修行之道
儒家認為：“德”是天地之靈的本質特征，修德就是修心、修性、修念；煉浩然之炁主要是修德，而且修德本身就有養氣煉炁的功效。所謂“德慧相齊”或“德功相齊”，即是指德力與慧力和功力是相等的，德行不夠的人是不可能獲得大智慧與高功力的。所以儒、釋、道三教及其它各門各派都注重修德。所謂“大學之道，在明明德”，就是指作大學問的人，首先要明了什麼是“德”，要明了“德為愛人，愛為善政，政在養民”的本義，與“德”為天地間義理法則之本質的含義。要掌握“農、食、醫、養”等養民之術，掌握天地運轉與萬物生滅的基本法則，掌握天道、地道與人道的正執方為“明德”。所謂“明明德”，是指真正明白“德”獲得大德，同時獲得智慧與能量的妙門在於“明”。《仙佛合宗》中有“兩眉間，號明堂，明光發現之處也。明光發現之時，恍如掣電，虛室生白是也，謂之明”。《黃庭內景經》中有“煉精之時，明光一現，即當采煉，以培其真陽。明光二現、三現之後，即可止火。故曰：止火之候，是明光三現”。可見，“明”是指“靜極光通達”，有瞬間的光通達即瞬間之明與持續地光通達即持續之明，這是古人對靈力開發狀態的描述。瞬間的光明可獲得一定的智慧與能量即通達，持續的光明才是獲得大智慧、大能量、明了大德的必由之路，即所謂“明明德”。“親民”一詞最早見於刻在成湯浴盆上的《盤銘》，古字中“親”通“新”，所以“親民”本義是使民“洗心”，即洗滌心中的汙垢，目的是修德也稱“沐德”；其引申義為“官以民為衣食父母，應視民如雙親”為“明德”之要；漢以後視官為民的主人，把地方官看作是代天子“司牧”或“巡守”的人，稱地方官為“太守”或“牧”；後來又由“愛民如子”演化成官為民之父母，即所謂的“父母官”。所謂“止於至善”，是指行為與做事嚴格以善為標準，做到“非善勿言、非善勿行、非善勿為、非善勿視、非善勿聽”等，方為“至善”，其目的是通過修德以達盡性（關於人們熟知的“三綱領”、“八條目”中所反映的儒家思想，此處不再介紹）。古人對德賦予了天地精神實質的含義，把天地精神的質（即德）與天地靈之能視為同一現象的兩個不同側麵，並強調二者的一致性。所以有“德與慧齊”、“德與功齊”的思想觀念。
2、正心與修行之道
“八條目”中，“正心”、“修身”與儒家的浩然之氣密切相關。所謂“正心”是修德的基礎，也是修煉浩然之氣、獲得智慧與能量的前提與基礎。“正心”包括的含義較多，除了儒家思想所介紹的內容外，還包括消除貪心、嗔心、癡心、傲慢之心、多疑之心，樹立忠孝之心、慈愛之心，養成好善之心、慈悲之心，對人有禮讓之心、教化之心，對事有平常之心，對萬物均有善待之心、和睦之心，等等；還包括對事物的理解與辨別，要始終作到“正見”，克服：“偏見”（即偏麵看問題）、“我見”（主觀見解）、“身見”（以自身所識為主的見解）、“邊見”（局限見解）和教條地看待問題，等等；還包括以平常心對待生老病死，正確地認識人體生命的生滅法則，克服常人的情愛之心，物欲之心，不滿足的憂怨之心、憎惡之心、悔恨之心等。在浩然之氣的修煉過程中，當接近於完全無我狀態時，將會出現許多引誘與怪誕的幻景，佛家稱之謂“發相”。如沒有“正心”、“正見”為基礎，則很容易被引誘，以致把不住玄關功虧一簣，甚至墜入魔道。所以儒家說“守正，百邪不侵”，並強調“子欲入靜，先調攝身心，正心正見，自在安和，放下萬緣，一絲不掛，天心正位乎中也”。
3、修身之道
修身除儒家所講的自身行為的修養與心理素質修養外，一個重要的內容就是修身之道，即：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”中講的“止、定、靜、安、慮、得”，這六個養氣煉的修行步聚，即所謂的“六行道”。
六行道的第一行為“知止”，所謂“止”是指心止，也叫調心入靜。調心入靜包括調聲、調身與調心，以達到聲止、身止與心止的狀態。調聲（也叫調息）目的是聲止，即呼吸均勻，達到勻深細長、綿綿不絕而毫無聲息。調身目的是身止，指渾身放鬆、不使任一部位有緊張狀態，渾身上下無有不適、無處不鬆且渾身經絡與穴道皆無跳動、抖動之態，即為身止。身止的要領是放鬆，當心靜達到一定程度時，體內氣機則會循經而動。如身體有未放鬆之處，便會影響氣機流動與內氣運轉而引發身動。調心的目的是為達到心止。所謂“心止”就是製止雜念，使心中無任何念頭。孔子所說的“齋心”也是此意，“齋者，清心也（指內心清靜），虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。”《規中指南》中強調“大道教人先止念”，並要求“念起時，不留不著，任其消失”，達到“前思已斷，後思未繼”。也就是說前麵想的是什麼、曾經想過什麼均已遺忘，後麵該想什麼，也無從知曉。現時什麼也沒想，什麼也不想甚至不會想，大腦瞬間忘記了一切，達到了念空的狀態即為心止。佛家把這種狀態叫“無想定”。
六行道的第二行為“定”，是修煉的第二階段或層次。儒家的“定”類似於佛家的靜，是指穩定持續的心止。在心止情況下最容易產生新的念頭，要保持住“前思已斷、後思未繼”的狀態，決不產生新念，這種持續地心止進入忘我狀態即為“定”。此時的要點是放下萬緣，一絲不掛，方能“天心正位乎中”。佛家把這種狀態稱作“無想生”。
六行道的第三行是“靜”，即修煉的第三階段或層次。儒家的“靜”類似於佛家的“定”，是指持續地心止、心定達到了一定深度，已完全進入了物我兩忘的境界，使過去之心、現在之心、未來之心皆無。佛家稱其謂“無心定”。
六行道的第四行為“安”，即自在安和之態，是修煉進入第四層次身心出現的愉悅感受。心中的愉悅感覺稱作“喜”，身體的快樂感受稱作“樂”（此時體內自身陰陽交合故生出喜樂），心與身的喜樂合稱為“安”或安和（指體內陰陽和合），佛家稱其謂“自在”；其喜樂感覺的持續加深稱作“大安”，佛家稱其為“大自在”，並把這種心身喜樂的入定狀態稱為“離生喜樂”與“定生喜樂”。
六行道的第五行為“慮”，也是儒家修煉的第五階段或層次。隨著心靜深度的加大，而達到“心靜極而炁動，炁靜極而神動”的狀態，出現白光籠照自身稱為“明”，即形成“靜極光通達，寂照涵虛空”的情境，這種光通達的過程，儒家稱之謂“慮”，即“明光隆照，慮其腦海”。佛家稱之謂“覺”或“觀”（心止覺生謂之觀）。
六行道的第六行為“得”。指靈力得以開發，由此認識天地的本質（即德），獲得常人沒有的智慧與能量。這是儒家修身養氣的最終目的，佛家稱此階段為“慧”。
儒家功法屬“入世修為”，入世必有諸多幹擾，故需不斷排除幹擾即：“止而靜”。儒家功法是從誠意、正心入手，以達格物、致知，存心養性、奉天立命。儒家以內省、慎獨、正心，去邪念、止於善、止於仁，克己妄欲以達正心。儒家強調，唯誠意方能正心，而“誠意者，唯意念專一使精神與注意力集中是也”。儒家的誠意之法與道家的“守一”異曲同工，同為“心住一境”。誠意、正心，又需“毋意、毋必、毋固、毋我”（《論語·子罕》）。“毋意”指戒用意過重；“毋必”指戒追求境界，不要被境象所誤，不要認境象為必然；“毋固”指戒固執，不要固步自封，氣機要開放才能達“心體氣應”；“毋我”指戒自我為中心，“空心識”達“坐忘”以求“忘我”。如此方能“止念”，才可依“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”而循序漸進。
儒家自漢代董仲舒以後，偏重於思想修養，修身也偏重於行為規範與心理素質的修養，對養氣修身法已不再重視，因此大多數的讀書人都不再進行浩然之氣的修煉。宋朱熹以後，偏重倫理道德，對“德”的概念理解更是偏重於封建統治的需要與社會倫理的要求，對其天地本質的含義也解釋為三綱五常。宋以後，已很少有儒士修煉“浩然之氣”，也很少有學堂講授修煉法門，所以儒家正統文獻中很少再有論述。而浩然之氣的修煉方法反被旁門左道（如理教）與江湖幫會據為己有，並在某些武術門派的江湖儒士中零散流傳，實屬曆史憾事。
三、武術內功的一般修煉方法
中國傳統武術的門派林立眾多，在內功修煉上各派均秘密修煉，很少互通有無。由於各門派都敝帚自珍，且曆代均有不完整傳授（即留一手）的陋習，使許多門派的內功心法都殘缺不全，遠不如佛道兩家係統完整。而且在內功修煉方麵，有相當一部分門派其內炁修煉與道家內丹術相近。另有相當一部分門派與佛家修行術相近，故可歸類於道家或佛家。而不屬前兩類的民間小門派，其內炁修煉之法雖有千差萬別，但其基本思路均不離“周天學說”。由於武術內功大多都屬命宮修煉，很少涉及性宮，相對於道家、佛家來說，層次較淺，但也明顯透出了天人交接之意，所以本書仍然將其作為古人天人交接的方法之一作一簡介。現舉“七式門”內功修煉之法簡單介紹如下。
（一）站樁與行式
武術中的各門派均重視站樁與行式。所謂“站樁”是指通過一定的固定姿勢與固定的意念運行線路訓練，既鍛煉下盤根基，又練習行炁線路，並能開通重要穴位練習內炁外放與外炁內收的方法。站樁既可達到練力的目的，又可打下練炁的基礎，是內外功共同的修煉基礎。所謂“行式”是指通過某些簡單固定的功作重複運行，鍛煉不同的經絡運行、內炁運行線路與外放內收等的方法。“行式”不同於拳路，行式單一，以練內氣運行為主並借以增加形成爆發力的潛能，拳路複雜並以練速度、技術與爆發力為主。
1、站八貞
“站八貞”是七式門中的站樁法，含四個死架也稱“定樁”，四個活架也稱“活樁”，共八個樁式合稱“站八貞”。死架（定樁）是指每樁一個姿式和一個引領導炁的意念線路，一直重複運行。七式門的四個定樁是：恨天無把（馬步、兩手托天、掌心向上、力在掌心、兩勞房穴收發與天之炁交接，收至丹田，發至天際）；恨地無環（馬步、兩手握拳垂直於胯後、兩湧泉穴與地炁交接，收至丹田，放至入地）；白猿縛桃（兩腳腳尖站馬步、兩手瓦棱掌、掌尖向下相捧、似閉似合、力透指尖、兩勞房穴之炁內收）；腦後掌（兩腳尖站馬步、兩掌置於腦後、兩臂與肩平、掌心向後、炁透指尖）。四個活樁為：黃鶯探爪（意行手太陰經與手陽明經、足少陰經與足太陽經），兩足根基不動，意行三周後上身兩臂兩爪及身形可左右輪換（下同）；靈猿探枝俗稱“吊鉤手”（意行手少陰經與手太陽經、足太陰經與足陽明經），仙人指路（意行手厥陰經與手少陽經、足厥陰經與足少陽經，同上可左右輪換）；仙鶴吸水（意行督脈、任脈）。
2、七躺式
“七躺式”為七式門之核心，包括湯平式、插花式、轆轤式、搜頭式、旱沿船式、夜行張犁式、櫨盤式，共七套行式，俗稱七躺式。七躺式分練十二正經與陰維陽維脈，主要是以意領氣、疏通經脈，並以意引力、意到力行。
（二）武家小周天
武術內功煉到一定程度，各門各派均注重打通任、督二脈，即周天功的運行。人體主幹部分，外圍中線上有九大穴位：頭骨最高處的中間為百彙穴，兩眉中間向上一指為印堂穴，兩乳間正中為膻中穴，肚臍向下一寸半為氣海穴（下丹田），下部前後陰之間為會陰穴，後正中線底部椎骨最下端尾骨處為尾閭穴，沿脊椎向上至腰部為命門穴，脊椎與頸椎連接處為大椎穴，頭後正中線後腦底部為玉枕穴。沿此九大穴運行一周，即為“小周天”。《天仙正理》中對其名稱來曆的解釋是“小周天雲者，言取象於子、醜、寅十二時，如周一日之天地也”。
古人認為，人在胎體時其元炁運轉的小周天線路是暢通的，出生之後自行斷開，若要增補先天元炁，就必須把周天線路接通（即所謂連通任督二脈），而且隻有通過修煉，聚集足夠的元炁能量，才能衝開玄關使小周天線路運行無阻。所謂玄關是指人後天形成的阻礙，一般說法為七關或七門。一是會陰，稱漏關也叫地戶或禁門，道家稱其為虛危穴。會陰位於前後陰之間，與前後陰合稱三陰，乃是元炁易漏之所，需封閉。《清微歌》中有：“虛危穴，即地戶禁門是也，上通天穀，下達湧泉，真陽初生之時，必由此穴經過，故曰關係最大”。二是尾閭關，稱地門。《廖陽殿》中有：“人之尾閭，在尻骨第三節，一名長強，一名三岔路，一名河車路，其下曰漏關，其前曰氣海，乃陰陽變化之鄉，任督交會之所，丹書名曰尾閭關者是也”。尾閭是入督脈之處，也是進入脊髓的門戶，而周天線路是在脊骨之中沿脊髓而上行的，所以稱地門。三是夾脊關，稱中關又稱密戶或死戶（肚臍為生門，夾脊為死戶）。夾脊在大椎穴下，位於背脊中端。人的背脊共有二十四節，夾脊位於中。《寥陽殿》中有：“背脊二十四節，應天二十四氣。有關在頭尾之中，名雙關，直透頂門，此即夾脊關也”。四是玉枕關，位於腦後，又名鐵壁。《寥陽殿》中有：“人之腦後，其竅最小而難開，故名鐵壁”。玉枕是腦海的門戶而且距“天”較近，故為險地。玉枕、夾脊、尾閭合稱“背後三關”。《金丹大成》中有：“問背後三關，答曰：腦後曰玉枕關，夾脊曰轆轤關，水火之際曰尾閭關”。五是天門關，位於泥丸之上。古人認為人的天靈蓋骨是後天生的，所以炁路不通，需要靠自身元炁濡養方能開通。六是印堂，稱前門，為九宮之門。《元丹上經》中有：“頭中有九宮，兩眉間上入一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上田，四寸為流珠，五寸為玉帝。明堂上為天庭，洞房上為極真，上田上為玄丹，流珠上為太皇”。七是喉管，稱樓門，又叫十二重樓，《金丹諸真元奧》中有：“何謂十二重樓，人之喉嚨管有十二節是也”。人的任脈之炁易逆行，如衝過十二重樓即可進入腦海造成損傷。除上述七門外，還有上下鵲橋。上鵲橋：內指鼻竅下內舌，通關時要外舌內卷與內舌相接；外指外舌，古人認為牙齒為後天所生，因此炁路不通，煉功時應舌尖反卷抵住上齶天池穴以連接泥丸不使神漏並下通任脈。下鵲橋：在尾閭下穀道處，煉功時應閉陰縮肛。武術內功中有許多門派都認為，小周天線路含六脈（與中醫學觀點明顯不同），即從百彙至上鵲橋為陰厥脈，由上鵲橋至下丹田為任脈，下丹田至會陰為陰蹺脈，會陰至尾閭（有的觀點是到命門）為陽蹺脈，尾閭至大椎為督脈，大椎至百彙為陽厥脈（中醫中沒有陰厥脈與陽厥脈，而有陰維脈與陽維脈，指從腳到頭、從頭到腳），再加上中脈（百彙垂直到會陰）、帶脈（係皮帶的一周處），合稱“奇經八脈”。