說審美地生活，第一層意思，就是在生活中自覺運用觀照功夫。
美在發現。西方美學認為什麼是“美”，什麼是“美感”，是美學的根本問題，因此，對“美”與“美感”有各種各樣的定義。近年來，隨著我對東方哲學的理解的加深，我發現西方美學的研究方法從根本上是錯的。邏輯是人的一種心智能力，審美也是人的心智能力。這兩種不同的心智能力，都是人認識世界、把握世界的一種手段，但指向是不同的。邏輯求的是“真”，求的是確定性、單純性、統一性。審美求的是“美”，求的是多樣性、豐富性、獨特性。西方美學其實是用邏輯的方法來求“美”、研究“美”，這真可以說是“風馬牛不相及”。倒是那些西方的藝術家一語道出了美的真諦，美在發現，就是這樣的至理名言。美不像顏色隻要看到、香氣隻要聞到、滋味隻要嚐到、熱水袋隻要摸到，就能感覺到的，美要你去發現。怎麼發現美？就要對事物作凝神觀照。譬如你去參觀一個畫展，你覺得那些畫都很好看，你因此心情很愉快，但這還難說你已經獲得審美的愉悅了。隻有你被某幅畫深深吸引，你不由自主地在它麵前佇足停留，流連忘返，覺得心弦上有一點被什麼東西扣動了，覺得畫幅裏有什麼氣息撲麵而來，它使你好像想起了很多，又好像什麼都沒有想，你才發現了美，體會到了審美的愉悅。凝神觀照，凝神很重要，凝神就是“定”。定能生慧，定也能生美、生樂。
有話說得好，人隻能看到他想看到的東西。所以，要發現美，先要有想發現美的心。雖然說，“愛美之心，人皆有之”，但這“愛美之心”，就像眾生皆有的“佛性”一樣，常常是被遮蔽、被異化、被扭曲的。所以愛美之心(審美的心智能力)既是先天的、與生俱來的，更是需要後天培養的。當今中國，作為家長、學校，對下一代的教育，大多忽略了審美心智能力的培養，這是造成青少年的心理問題、人格缺陷的一個重要原因。我們常常覺得今天的青少年“身在福中不知福”，這跟我們將優裕的物質條件等同於幸福的觀念不無關係。一桌豐盛的美味佳肴對一個牙齒痛、口腔潰瘍、沒胃口、拉肚子的人來說，是享受嗎？相反，對一個食欲旺盛的人來說，粗茶淡飯也能吃得很香。後天怎麼培養愛美之心，就像體育鍛煉能使身體強壯一樣，多觀照、多去發現，審美能力就會增強。中國人說自得其樂，自尋煩惱。其實快樂也要去自尋。你自尋快樂，快樂就會多來，生活中就會充滿快樂。自尋煩惱，煩惱也會多來，生活中也會充滿煩惱。境由心造，這話是一點不錯的。
審美地生活的第二層意思是，從處世態度來說，要像進行審美活動一樣，情感既投入，又超脫。
審美活動，譬如看戲，一定要情感投入，心不在焉，再好的戲也引不起審美愉悅；但如果情感太投入，把台上演的完全當真事，甚至要衝上台去，參與戲中，那也失去了審美愉悅。又譬如文學創作，情感不投入，像寫作機器那樣設置情節、描寫場麵、炮製對話，創作過程就毫無審美愉悅可言；但如果情感太投入，就會覺得字字是自己嘔心瀝血鑄成的，一字不易，這樣，就無法對自己的作品保持清醒的意識，在聽取別人意見後再作精益求精的修改。而他從創作過程中所得的愉悅，實際也是大打折扣。
審美活動，以獲得審美愉悅為目的，這個目的就在過程中實現。不能在審美過程中獲得愉悅，就不是真審美。就像一個古字畫收藏家，如果他對古字畫的興趣點，集中在作品的真偽、它的市場價、升值空間，那麼，這字畫鑒賞，就不是審美活動；因為低價買進一件價值連城的藝術品而產生的狂喜，也不是審美愉悅。
有言道：“隻問耕耘，不問收獲。”我認為這是一種審美的人生態度。不問收獲，不是不要收獲，而是不太在意收獲。這固然是基於這樣的信念，隻要好好耕耘了，必定會有好的收成，也因為他在耕耘過程中已經收獲了精神的樂趣，他是真喜歡耕耘、熱愛耕耘，這樣，物質的耕耘倒反成了副產品。在藝術上有過人成就者，一般都具有這樣的品質，他一定是把他從事的藝術視作金不換的天下第一樂事。而如果把人生過程看作審美過程，看作追求完美的過程，把人生藝術化，那麼他的人生一定是美輪美奐的。使自己心曠神怡，令他人賞心悅目。
(摘自《心經摸象》)