鬼穀子曰：“蓋士當世異時,或當因免闐坑,或當伐害能言,或當破德為雄,或當抑拘成罪,或當戚戚自善,或當敗敗自立。 故道貴製人,不貴製於人也。製人者握權,製於人者失命。”
本人釋義：
鬼穀子說：“士人在遇到時代變異動亂時，有的遭戰爭之禍死於原野；有的因善辯而受殘害；有的毀壞文德，以武力稱雄一方；有的被強權拘捕，無端定罪；或世態因混亂殘破而使人憂愁的環境中仍能修養自身，純潔守貞；有的幾經危亡失敗，但最終得以自立。因此遵守“中經”的人，推重以“中經”之道施於人，而其道貴在製人，而不貴在被人所製，製人者掌握主動和權勢，被製之人，輕者喪失機遇，重者甚至失去性命。”
（中經：發自內心，施惠救窮，助人危難，給人教誨，施以大恩大德，能言厚德之人。）
此出處於《鬼穀子》最後一篇的“中經”
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這一段基本就能看出鬼穀子所要表達的意思了。雖然君子向往崇高和仁義但也懂得，人的自身是有具有自然屬性的，弱肉強食的食物鏈始終沒有離開過我們的身邊，不過隻是外表形式變了而已，但一味的埋下惡果，也終會被己所害，所以人要守中。——手中有劍心中無劍，手中無劍心中有劍。
就如同《孫子兵法》，孫子是以“道”的核心思想來闡述用兵之法。
孫子曰：
兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。
鬼穀子曰：
知存亡之門戶,籌策萬類之終始,達人心之理,見變化之朕焉,而守司其門戶。
兩本書中都隻是客觀的描述出戰爭和人事政理，所以兩者就像鬼穀子隨後說的那樣“故聖人之在天下也,自古之今,其道一也。”
現在見到很多吧友覺得《鬼穀子》鼓舞人們追求名利的書，隻是遊說之術，其實是錯誤的，它還蘊含了對於道的深入解析，對於人在世上的存亡門戶，為此難道不像孫子說的“不可不察也。”嗎？
一個人能夠看清人生，明白成功和失敗之間的聯係，就能坦然麵對即將發生的劫難和懂得盡情享樂人間的歡快，而當我們懂得自我在世間真正的存在價值後，任何的迷惑和無盡的物欲都困擾不了我們。入世與出世恰似陰陽之道，若能夠通曉其中的規律變化，拿捏把握它的分寸，便如同聖人所說的“暢遊天地之間”。
附上“莊生曉夢迷蝴蝶。”
有一次莊子睡覺，忽然做了個怪夢。在夢中，莊子變成了一隻漂亮的蝴蝶。它一忽兒飛
東，一忽兒飛西，在草叢花枝間翩翩起舞。要說快樂呀，那真是快樂極了!
莊子所變成的這隻蝴蝶，隻是一個勁兒地飛來飛去，完全忘了自己是莊子。
它玩得正起勁，忽然醒了。
莊子一看自己還躺在床上，這才明白原來那隻蝴蝶不是自己，自己是人，是莊子。
可是莊子忽而又感覺到這未必對：
自己或許本來就是一隻蝴蝶!是做夢，夢中才變成莊子的!
接而又想，這恐怕是錯了：
自己明明是莊子，剛剛肯定是在做夢!
就這樣，莊子一會兒這樣想，一會兒那樣想，想來想去，總是搞不清自己究竟是莊子還是蝴蝶。
那麼《鬼穀子》告訴我們的正是：
“如何做一隻暢遊人間的蝴蝶……”
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筆者後話：
我本可以用一個較簡單的隱喻把它形容出來，但頗有些不太中聽，所以心存忌諱。可即然要客觀的來禪述鬼穀子的道，我想那就因該把它說出來吧：
孟子說當仁義和生命有所衝突，二者隻能選其一時，應當舍身取義。 而道家不同，道家往往在做這個決擇時“舍義取生”，老子的思想高遠深邃卻隱居而歸不願為世俗多做行動，你說他品德不高尚？ 他比我們全都高尚。隻是對於他來說無非是坐在電視機前看《動物世界》裏一頭獅子咬死了一隻羚羊。而老子他是不會特地跑去野外冒生命威險除強扶弱，維護公正公平的，因為他明白獅子不吃東西也同樣會死，要獅子舍身取義嗎？絕食以保羚羊？那羚羊吃光了草難道不會有別的動物遭怏嗎？當然一味的強取也必定會導致災禍，貪心的獅子捕殺公牛卻反被戳死踢傷，所以人是要修德守義的，欲望貪念隻會蒙閉我們的雙眼，把我們推向深淵。因此老子提暢的“無為”正是道法自然啊！而無為又不正是無所不為嗎？道雖玄之又玄，但又像一張紙，你無法看到它背後是什麼，一旦捅破，你會發現原來自己，隻是在房裏。
我所希望的是能讓初學者捅破這一張紙，至於窗外的景色？請自己去看吧……