前言
點一盞心燈。
“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”
這是許多政治老師在講到“唯心主義”時常常引用的話，王陽明也因此被視作唯心主義的代表。在這個過於講求唯物主義的世界，唯心主義往往被批判、被忽略，王陽明也就一直為人們所忽略。
不可否認，王陽明“心是萬事萬物的主宰”的觀點確實屬於哲學中唯心主義的範疇，但如果狹隘地將王陽明貼上“唯心主義”的標簽，則是誤解了這位偉大的聖人創造心學的本意，他不過是呼籲人們認識並利用自己內心潛藏的強大力量，幫助人們修煉內心強大的自己，以便讓人生少些煩惱和痛苦，多些快樂和幸福罷了。
乘坐飛機的人能夠體驗到：飛機上升到一定高度，超越了雷雨交加的雲層時，將會出現一種奇特的現象，往下看去，盡管雲層下麵電閃雷鳴，下著傾盆大雨，雲層之上卻無一絲陰雲，充滿著朗朗陽光。這時的飛機，絲毫不受惡劣的外界環境影響，平穩地飛行著。
我們的心靈也是一樣，在一定的層麵下，會有種種烏雲遮蔽心性的光明，使我們生活在黑暗的陰霾裏。然而，當我們的心靈超越了一定的層麵時，同樣會發現，其上晴空萬裏，心靈獲得了一種全新的自由。當我們帶著這種更高的精神境界和追求，回到現實中來時，智慧和聰明仿佛被提到了一個更高的層次，能用獨特的眼光來看事物，能發現一些以往不會注意到的細節規律，能承受更大的壓力和磨難，從而使自己的決策和行動似乎具有“神來之筆”。
早在戰國時期，孟子就提出了“萬物皆備於我”這樣一個觀點，認為萬物的知識和規律，都是人心中所具備的，一個人隻要“盡心、養性、反求諸己”，就可以發現它們。又說：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”認識並掌握這種良知、良能有什麼好處呢？
王陽明認為，人心本神，本自變動周流，本能開物成務，所以蔽累之者，隻是利害毀譽兩端。如果我心不動，以順萬物之自然，隻是觸機神應，就能夠發揮良知妙用。在他看來，人的“心”本來就有著神奇的作用，如行雲流水般變動流轉於萬事萬物之中，反映著各層次事物的客觀規律。如果人能靜下心來，自然就能發現其中的規律，而把事情完成得十分完美。我們心靈的能力之所以沒有被發揮出來，是由於它被各種詆毀、讚譽等利害關係遮蔽了。如果能摒棄“自我”的束縛，保持我心不動，順應萬物之自然對待各種事情，心靈就能根據其客觀規律，作出自己精準的判斷，將別人看似異常神奇的良知妙用發揮出來。
雖然人心中包含著無窮的智慧，具備認識萬物的知識與規律的能力，但這種智慧和能力並不是已明明白白地擺放在那裏。因為每個人的心中雖然都有一個深藏的寶庫，潛力無窮，但由於我們的心靈早已為物欲、私欲、人欲所蒙蔽，致使人們無法挖掘出自身的潛能，並將其發揮出來。也就是說，如果一個人的心靈為自我和物欲蒙蔽，不僅不能獲得那種本能的智慧，就連基本的觀察判斷能力也會喪失。而為了獲得這種高層次的智慧和能力，需要進行自我思想鍛煉，即正心修身。
正確認識自我與天地自然的關係，是獲得更高智慧的前提。古人雲：“不畏浮雲遮望眼，隻緣身在最高層。”隻有心靈達到一定高度，才能看到更深更遠的地方。心境提高了，人的智慧、能力和素質也會隨之提升。
然而，要讓心靈達到一定的高度，人們要以一顆虛靜清明的心去認真思考人生，正如儒家經典《大學》中所說：“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”隻有心靈達到寧靜、安穩的境界後，人才能夠洞察萬物之規律，這時考慮問題才能周詳，處理事情才能完善。正如王陽明所勸誡的：放鬆你的心，使你充盈的“天理”立刻就會出現在眼前。因為，真正的生活在內心，一切鬥爭皆是心戰，內心的強大才是真的強大。
點亮一盞心燈，釋放內心的光芒與力量，就能修得一顆強大的內心，在浮躁的社會中獨享一份寧靜，此心不動隨機而動，從而獲得內心的充實與幸福。
本書的編寫參考和借鑒了很多學者的論著與研究，在此對他們表示誠摯的感謝。由於編寫者本身能力有限，對於先儒博大精深的哲學思想並不能完全把握，難免有所疏漏，望廣大讀者朋友們給予批評、指正。