第十六章 不以生喜，不以死悲——談死亡
生死是人生一大問題。季路有生死之問，孔子有“未知生焉知死”之答；莊子有齊生死之說，老子有長生久視之求；佛家有生死輪回之論……各家之說見仁見智，莫衷一是。在王陽明看來，人生中，一切聲利嗜好都可以看破，但生死卻不易看破，如果人們能看破生死，不以生喜，不以死悲，那就沒有生死的憂患了。
明白晝夜變化，就知道生死
蕭惠問死生之道。
先生曰：“知晝夜即知死生。”
問晝夜之道。
曰：“知晝則知夜。”
曰：“晝亦有所不知乎？”
先生曰：“汝能知晝？懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習不察，終日昏昏，隻是夢晝。惟‘息有養，瞬有存’，此心惺惺明明，天理無一忌間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝夜之道而知，更有甚麼死生？”
蕭惠向王陽明請教生死的道理。
王陽明回答說：“知道晝夜，就知道了生死。”
蕭惠又請教晝夜的道理。
王陽明回答說：“懂得了白天，就懂得了黑夜。”
蕭惠又問：“還有人會不懂得白天嗎？”
王陽明回答說：“你能知道白晝嗎？迷迷糊糊地起床，傻傻地吃飯，不明白為什麼開始，習慣後也不知道為什麼會是這樣，全天都昏昏沉沉，隻是像在做白日夢。隻有時時不忘存養的功夫，使心變得清醒明白，天理也沒有片刻的中斷，才能算是知道白天了。這就是天理，通曉了白天夜晚的道理，還會有什麼生死之事弄不明白呢？”
在王陽明看來，生死就像晝夜交替一樣平常。其實，早在兩千五百多年前，孔子就曾望著奔流的江水喟然長歎：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”一語道破了時間的無限流逝和生命的不斷消亡。生命在一呼一吸間延續，也在一呼一吸間消逝。每天早上我們醒來，發現自己還活著，那是多麼美好的一件事。
死亡是必然的，正如這個地球存在生命一樣自然。當我們談論生命的時候，我們往往將生命作為一個延續的過程來看待，一個人的壽命就是從出生到死亡這一段延續的時間。兒時的玩樂、在學校接受教育、成家立業、工作賺錢、和朋友交往，這些就是生命的過程。我們把時間分成一天、一個月、一年，然後累積起來就構成了生命的長短，直到死亡終止了這一切。然而具有延續性的事物永遠不可能自我更新，永遠無法了解未知。活著的時候，生命是一個從不間斷的延續的過程，過去的每一天都變成了已知。然而死亡是一個未知的事物，我們不可能通過已知的事物去了解未知的東西，因此活著的人永遠無法得知死亡。因為經曆過死亡的人已經不複存在了，沒有人能夠告訴我們死亡的感受。
就像人的生命隻有一次一樣，每個人一生隻能經曆一次死亡。生命經過出生、成熟、生病、消耗、衰老，在每一瞬間都可能死去，因此死亡是每一個當下的活動，而不可能是一個延續的過程。想要了解死亡的真相，我們就必須停止那種延續的運動。要想超越死亡的恐懼，為了新的誕生，必然要有終結。每一天的終結，無論是好日子還是壞日子，都可以稱作死亡。如果每天都讓昨天的記憶、快樂和悲哀死去，這樣的頭腦才是新鮮的、天真的，沒有年齡的。認為昨日種種譬如昨日死的人，就是超越了死亡。
既然我們不能獲得死亡後的體驗，那麼我們就該在活著的時候體驗死去的感覺，我們可以嚐試終結所有的記憶，包括已經累積、儲存的記憶以及我們在其中尋找安全、幸福的記憶，拋棄我們通過政治、經濟、社會、宗教而建構的形象，這樣每一次的結束和拋棄都意味著我們對死亡的接觸和覺知。
我們更應該注意到：每天都有起始與終結，當今天走到盡頭，它就什麼也不是。我們必須現在就了解死亡，而不是明天。也就是說，每天都死去，以便來日有重生的可能。隻有如此，一個人在活著的時候，才可能了解死亡。隻有在這種死去裏，在對延續的終結裏，才會有重生，才會在自由中產生一種既有死亡又有生命的存在，才會有永恒的創造。
把生命看得太重，就易迷失自己
問《誌士仁人》章。
先生曰：“隻為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，同者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白；比幹、龍逄，隻為也看得分明，所以能成就得他的仁。”
有人向王陽明請教《論語》裏《誌士仁人》那一章。
王陽明回答說：“就是因為世人都把自己的命看得太重了，不問當時是不是應當獻出生命，隻管委曲求全，為此，把天理都丟棄了。忍心傷害天理，還有什麼做不出來？如果違背了天理，那他就如同禽獸了，苟且偷生在世上千百年，也隻不過是做了千百年的禽獸。學者們在這個地方要看得明白。比幹、龍逄等，都隻是因為他們看得分明了，才能夠成就他們的仁。”
生死是人生最根本的大問題，所以哲學家常常會思索死亡的問題。所謂“千古艱難唯一死”，如果能夠看透這一點，人生還會有什麼困難呢？其實，對死亡的恐懼，來自對死亡的無知和對生存的執著。既然死後的世界是不可知的，那就意味著任何人都不能確定活著和死亡哪一個更快樂、更自在，那麼為什麼人們不能對死亡進行一個樂觀的猜測呢？
人總是習慣性地把死亡想象成失去、虛無、黑暗、痛苦，所以，在人的心裏，死亡成了絕望的代名詞。我們心甘情願地被自己的想象所欺騙，因而生出了種種恐懼，又讓這種種恐懼占據了內心，影響了活著的心情。六祖慧能禪師彌留之際所說的“你們不用傷心難過，我另有去處”。猶在耳邊，發人深省。沒人知道死後的人是否快樂，說不定在“另有去處”之地反而活得更自由舒服。
關於生死苦樂的問題，莊子有一則有趣的故事：
莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨凸露，呈現出原形。
莊子用馬鞭從側旁敲了敲，問道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔心給父母、妻兒子女留下恥辱、羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。
到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：“你先前談話的情況真像一個善於辯論的人。聽你所說的那些話，全屬於活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你願意聽聽人死後的有關情況和道理嗎？”
莊子說：“好。”
骷髏說：“人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄，也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看做是時令的流逝，即使南麵為王的快樂，也不可能超過。”
莊子不相信，說：“我讓主管生命的神來恢複你的形體，讓你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰裏和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”