第七章逍遙乃是真自在
大鵬展翅百合開，人生境界在胸懷
一個人胸懷的大小、眼界的高低，會深刻地影響一個人的做事方法。很多人能成就一番大業，很大程度上就在於他們擁有別人所沒有的人生境界。南懷瑾先生借莊子之口，給我們講了這個道理。
《莊子·內篇·逍遙遊第一》講，蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣。奚以之九萬裏而南為？”
“蜩”就是蟬，“學鳩”是一種小鳥，莊子用擬人的手法，描繪了一鳥一蟲有趣的對話。一隻小蟲與一隻小鳥，都沒有看到過大鵬，因為大鵬一飛起來，它們看都看不見。不過它們聽別人說了大鵬高飛的事，覺得十分好笑：那個大鵬鳥真是多事，何必飛那麼遠？像我，“決起而飛”，從這棵小樹一下就飛到那叢草上去了。
這講得其實就是眼界與境界的問題，蜩與學鳩乃井底之蛙，心中的天地也就井蓋那麼大，“燕雀安知鴻鵠之誌哉”？所以當他們聽說大鵬能高飛，反而是自鳴得意且嘲笑他人一番罷了。眼界的高低一般會決定出人生的高低。關於莊子還有個故事是這樣的。
莊子的好朋友惠子對莊子說：“魏國國王給了我一把葫蘆種子，於是我就把它種到地裏了，沒有想到現在結了個大葫蘆。用來裝東西吧，感覺太大了。用來盛液體吧，可是這葫蘆皮又太薄，很容易漏底。要是一劈兩半做成瓢，大家又不著那麼大的瓢。可見這葫蘆確實夠大。可是話說回來，光大有什麼用，不過是自大。所以思來想去，我幹脆把它砸爛得了，省心。”莊子聽出他這個朋友語含譏諷，於是笑道：“我給你講個故事吧：以前有一戶人家，祖上傳下來的手藝就是漂洗綿帛。可是由於天冷，手要生瘡，於是他們製造了一種膏藥，這種膏藥往手上一塗，再寒冷的天氣手也不生凍瘡。後來有人來到他家知道了這種東西後，出黃金百兩要買這個配方。於是全家商議之後，覺得這個價格很合算，比他們辛苦漂洗絲綿還賺得多，於是就把它賣掉了。這個人買得膏藥秘方之後，就去了吳國，和吳國國君談上關係後，就把這膏藥賣給了吳國軍隊。後來某個冬天吳國被越國攻打時，吳王就帶領軍隊在冰上攻擊敵人，他給他的軍隊戰士都塗抹了那個膏藥，使得他們在寒冷的天氣裏沒有生凍瘡，因此吳軍士氣大振，一舉將越國打退了。吳王於是酬謝那個賣他膏藥秘方的人，賜給他百畝土地，還封了個爵位，並送了他黃金萬兩，身份與以前自是不一樣。你對比一下，同樣是一個膏藥秘方，在一個人手裏，隻能是普通膏藥，而在另一個人手裏，則想到把它賣給國家，最後賜土封侯。你有那麼大一個葫蘆，那是罕見的好東西，為什麼不掏空裏麵，做成小船，去漂遊江湖，卻在我跟前數落葫蘆大而無用啊？”
其實惠子和莊子是朋友，這故事本意是雙方辯論，給對方灌輸自己的思想。但是從這一對話中也可見，莊子眼界比惠子要高。同樣的一個葫蘆，惠子看到了大而無用，莊子則看到了物盡其用，說可以做成船；同樣的一個秘方，有些人就隻能自己用用，最多賣點錢，而那個來客，則靠這秘方封侯得金，盡享榮華。這就是眼界的差別，也是個人境界的差別。
人生的境界關係到一個人的成就、品味和氣度。人生境界有高有低，有狹有寬，有大有小，境界在哪裏，人生就到哪裏。有一句話說得很好，“心有多大，舞台就有多大。”這個“心”指的就是一個人的境界和格局。
還有一個美麗的故事。在一個偏僻遙遠的山穀裏，高達數千尺的斷崖邊上，不知何時，長出了一株小小的百合。百合剛誕生的時候，如同雜草，但它心裏知道自己並不是一株野草。它的內心深處，有一個純潔的念頭：“我是一株百合，不是一株野草。唯一能證明我是百合的方法，就是開出美麗的花朵。”有了這個念頭，百合努力地吸收水分和陽光，深深地紮根，直直地挺著胸膛。終於在一個春天的清晨，百合的頂部結出第一個花苞。百合的心裏很高興，附近的雜草卻很不屑，它們在私底下嘲笑著百合：“這家夥明明是一株草，偏偏說自己是一株花，還真以為自己是一株花，我看它頂上結的不是花苞，而是頭腦長瘤了。”它們譏諷百合：“你不要做夢了，即使你真的會開花，在這荒郊野外，你的價值還不是跟我們一樣？” 偶爾也有飛過的蜂蝶鳥雀，它們也會勸百合不用那麼努力開花：“在這斷崖邊上，縱然開出世界上最美的花，也不會有人來欣賞呀！”百合說：“我要開花，是因為我知道自己有美麗的花；我要開花，是為了完成作為一株花的莊嚴使命；我要開花，是由於自己喜歡以花來證明自己的存在。不管有沒有人欣賞，不管你們怎麼看我，我都要開花！”在野草和蜂蝶的鄙夷下，百合努力地釋放內心的能量。終於有一天，它開花了，它那靈性的潔白和秀挺的風姿，成為斷崖上最美麗的風景。這時候，野草與蜂蝶再也不敢嘲笑它了。
百合花一朵一朵地盛開著，花朵上每天都有晶瑩的水珠，野草們以為那是昨夜的露水，隻有百合自己知道，那是極深沉的歡喜所結的淚滴。年年春天，百合努力地開花、結籽。它的種子隨著風，落在山穀、草原和懸崖邊上，到處都開滿潔白的百合。幾十年後，遠在百裏外的人，從城市，從鄉村，千裏迢迢趕來欣賞百合開花，無數的人看到這從未見過的美，感動得落淚，觸動內心那純淨溫柔的一角。那裏，被人稱為“百合穀地”。不管別人怎麼欣賞，滿山的百合花都謹記著第一株百合的教導：“我們要全心全意默默地開花，以花來證明自己的存在。”
人生境界大不同，即便你不能成為大鵬與百合，也不要淪為譏笑他人的蟲草，有時別人的心誌，你未必能了解。你的世界，別人也未必看透。如果我們都不能真正了解別人的世界，就不要給予別人過多的評論，也不要因為看不慣別人的處世方法而給予指責。
淡然麵對。希望每個人都能找到屬於自己的境界。
無為而為的智慧
老子在《道德經》裏講道，“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃。”南懷瑾先生對這句話做了精妙的解釋：天地間的萬物，不辭勞苦，生生不息，但並不將成果據為己有，不自恃有功於人，如此包容豁達，反而使得人們更能體認自然的偉大，並始終不能離開它而另謀生存。所以上古聖人，悟到此理，便效法自然法則，用來處理人事。
做人處世，效法天道，盡量地貢獻出自己的力量，不辭勞苦，不計名利，不居功，秉承天地生生不已、長養萬物的精神，隻有施出，而沒有絲毫占為己有的傾向，更沒有要求回報。人們如能效法天地而做人處事，才是最高的道德風範。而計較名利得失，怨天尤人，便是與天道自然的精神相違背。所謂“處無為之事”說的就是“為而無為”的原則：一切作為，應如行雲流水，義所當為，理所應為，做應當做的事。做過了，如雁過長空，不著絲毫痕跡，沒有纖芥在心。
關於有為與無為，我們從老子“齒與舌”的故事裏能了解得更多。
孔子一心向老子問“禮”，於是便帶著弟子們來到了洛陽。老子把孔子師徒引入大堂，入座之後，孔子表明來意，老子點頭微笑。孔子師徒正準備洗耳恭聽之時，不想老子卻張開嘴巴：“你們看我這些牙齒如何？”孔子師徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齒，不知何意。隨後，老子又伸出舌頭問：“那麼，我這舌頭呢？”孔子又仔細看了看老子的舌頭，靈光乍現，醍醐灌頂，孔子頓悟，微笑著答道：“先生學識淵博，果然名不虛傳！”
後來，師徒幾人辭別老子，起身返回魯國。弟子子路卻疑雲重重，不得釋然。顏回問其何故，子路說：“我們大老遠跑到洛陽，原本想求學於老子，沒想到他什麼也不肯教給我們，隻讓看了看他的嘴巴，這也太無禮了吧？”顏回答道：“我們這次來不枉此行，老子先生傳授了我們別處學不來的大智慧。他張開嘴讓我們看他牙齒，意在告訴我們：牙齒雖硬，但是上下碰磨久了，也難免殘缺不全；他又讓我們看他舌頭，意思是說：舌頭雖軟，但能以柔克剛，所以至今完整無缺。”子路聽後恍然大悟。
顏回繼續道：“這恰如征途中的流水雖然柔軟，但麵對擋道的山石，它卻能穿山破石，最終把山石都拋在身後；穿行的風雖然虛無，但它發起脾氣來，也能撼倒大樹，把它連根拔起……”孔子聽後稱讚說：“顏回果然窺一斑而知全豹，聞一言而通萬裏呀！”
滿齒不存，舌頭猶在，無為而作，才能完成應當所為之事。所以，有時，不必偏執地追求“有為”和“大用”，中國曆史上有許多人，上至帝王將相，下至布衣隱士，似乎本身都無所作為，但卻成就了大作為，就是因為他們諳熟了老莊“無用之才有大用”的處世之道。以虛無的胸懷包容一切功用，一切為我所用，才是真正的大用。
三國時曹魏陣營有兩個著名謀士，一是楊修，一是荀攸。楊修自恃才高，處處點出曹操的心事，經常搞得曹操下不了台，曹操“雖嬉笑，心甚惡之”，終於借一個惑亂軍心的罪名把他殺了，而荀攸則完全是另一種下場。荀攸有著超人的智慧和謀略，不僅表現在政治鬥爭和軍事鬥爭中，也表現在安身立業、處理人際關係等方麵。他在朝二十餘年，從容自如地處理政治漩渦中上下左右的複雜關係，在極其殘酷的人事傾軋中，始終地位穩定，立於不敗之地。
在當時的社會政治、經濟條件下，曹操雖然以愛才著稱，但作為封建統治階級的鐵腕人物，鏟除功高蓋主和有離心傾向的人，卻從不猶豫和手軟。荀攸正是很注意將超人的智謀應用到防身固寵、確保個人安危等方麵。那麼，荀攸是如何處世安身的呢?曹操有一段話很形象也很精辟地反映了荀攸的這一特別謀略：“公達外愚內智，外怯內勇，外弱內強，不伐善，無施勞，智可及，愚不可及，雖顏子、寧武不能過也。”可見荀攸平時十分注意周圍的環境，對內對外，對敵對己，迥然不同，判若兩人。參與謀劃軍機，他智慧過人，迭出妙策；迎戰敵軍，他奮勇當先，不屈不撓。但他對曹操，對同僚，卻注意不露鋒芒、不爭高下，把才能、智慧、功勞盡量掩藏起來，表現得總是很謙卑、文弱、愚鈍。
荀攸大智若愚、隨機應變的處世方略，使得在與曹操相處二十年中，關係融洽，深受寵信。從未得罪過曹操，偶使曹操不悅，也從不見有人到曹操處進讒言加害於他。建安十九年，荀攸在從征孫權的途中善終而死。曹操知道後痛哭流涕，對他的品行推崇備至，讚譽他是謙虛的君子和完美的賢人，這都是荀攸無為而作、明哲保身的結果。
清朝的曾國藩在為官方麵，也做得很好。他恪守 “清靜無為”的思想。他常表示，於名利之外，須存退讓之心。太平天國快完蛋的時候，他的這種思想愈加強烈，一種兔死狗烹的危機感時常縈繞在他的心頭。他意識到了自己的殘缺，而且懂得隻有退讓才能保住自己的實力。所以在天京攻陷之後，曾國藩立即遣散湘軍，做好了長期抱殘守缺的準備，不準備再叱吒風雲了，對於他來說，更多的戰功並不意味著榮譽，恰恰相反可能意味著因為功高蓋主，而引起各方的猜忌。因此直接辭職不幹了，這不能不說是很高明的做法。曾國藩有為與無為的度掌握得很好。
無論是荀攸還是曾國藩，都深諳老子“無為”之道，無為而為，反而能夠有所作為。這正如許多世間之法則，不要走向極端，因為那更容易滅亡。走在兩個極端之間，這樣你才能更長久地生存下去，並開創自己的另一番事業。