飯後的儀式和前麵的一樣。不過在灶前上燈一事，有的人家在幹大未到或剛來時，就點著了，也有的人家在飯後才點著。這個燈一般是在碟子裏倒上一些清油，用棉花做一燈芯，穿入銅錢或用洋芋做成的燈碼子裏，放在碟子的一角。同時劃燃火柴即可點著。
缺兒少女或孩子不吉利的家庭給孩子請個“三姓幹大”，保佑其百病不生、長命百歲。“三姓幹大”須準備長命鎖前來保鎖幹兒子。鎖孩子要舉行簡單的儀式，儀式由村莊有威望的成年人主持。嬰兒由其母抱在懷中與其父及“三姓幹大”同跪於灶前，燃香焚表。隨即主持人問道：“你們三位來此莊何事？”“三姓幹大”答道：“保鎖孩子”。於是由大幹大將長命鎖掛於孩子的脖頸上。主持人再問道：“保鎖多少歲”？其母將子遞與其大幹大，大幹大抱定孩子答道：“天保三十歲。”又將孩子遞與二幹大，二幹大道：“地保三十歲。”再將孩子遞與三幹大，三幹大道：“三姓幹大保四十歲，共一百歲。”，再將孩子遞與其父。隨後“三姓幹大”給孩子取小名，過去起名一般與“保”有關，如“三保”、“保娃”、“天保”、“三姓”等。儀式完畢，即入宴席。
有的地方元宵節給孩子戴鎖子，幹大這天要去送鎖送燈，直到十二歲歲滿。每年互相探望。孩子成人“贖身”時，要請幹大“打枷”，即取下鎖鏈。有的孩子從小多病，且久醫不愈，迷信者認為其犯“關”，如“白虎關”、“雞角關”等。若犯“關”，那就要求神許願，保佑平安。如果在神前許下願，到一定年齡就要還願。一般男孩十二歲，女孩十五歲時，要請陰陽先生為其“打枷換鎖、酬神還願”。
請“幹大”是莊稼漢世世代代流傳下來的比較普遍的習俗。但幹大，不是每個孩子都有。
判斷一生前程的抓歲
“望子成龍，盼女成鳳”，這是每一個做父母的心願，也是父母對子女寄托的希望。孩子長大做什麼？父母最操心不過了。流傳至今的隴原廣大農村為孩子周歲紀念進行的“抓歲”儀式，就寄托了父母的這種殷切希望。
孩子一周歲這天，家裏準備豐盛的酒席，親朋至友，莊家鄰舍，帶著為孩子準備的“禮”，諸如繡花帽、繡花鞋、繡花護巾、花項圈、花襪襪、花衣裳、花被被以及特別為孩子做下的“長命饅頭”、“福祿油果”等食品禮，來到主家。送什麼樣的“禮”，要看送禮人與孩子是何種關係而定，俗諺：“姑姑鞋，姨姨襪，妗妗褲子順腿抹，奶奶帽子一把抓。”外孫是外婆最心疼的寶貝，外婆的禮物總是最貼身貼心的。
賀歲的親朋到齊之後，主家在擇好的吉祥時辰裏，“請”來祖上（家譜或主案神位），設開供案，燒香焚紙，先行“祭祖禮”。行“祭祖禮”的意思是：先世仁善德厚，恩澤後裔，才有子嗣傳宗接代，以禮表示謝恩。禮畢，炕上放上幹淨的炕桌，由孩子奶奶（無奶奶者可是本族家奶奶）端上事先準備好的“試歲”物品，如筆、墨、紙、硯、書本、牛鞭子、碗筷、針線、錢幣、算盤、尺子、剪刀、小刀刃、紙花等。待“試歲”物品置放好後，孩子母親抱上穿戴花花的孩子，來到主房炕沿前，把孩子遞給坐在上席的、由親朋中推舉出的一位德高望重的“長者”手中，“長者”先心疼（親吻）一下孩子的臉蛋，再把孩子輕輕地向上一舉，便放在炕桌當中，叫他去抓上麵的“試歲”物。親朋莊誼圍攏在炕周圍觀看助興。
那麼多的“試歲”物品，看孩子小手先抓哪一件，抓牢之後，高興地玩起來，大家便拍手祝賀。抓上什麼物品，就說明孩子喜愛什麼行業，長大幹這一行。如抓上筆墨紙硯或書本，那就是個讀書的，將來一定是個先生或者是個做官的；如果抓上牛鞭子，那肯定是個打牛後半截的牛巴兒；抓上針線（女孩子），那就是個好紅女；抓錢幣摸算盤拿尺子，一定是個搞生意做買賣的精靈；抓剪刀，象征著孩子將來是個“毛毛匠”（縫皮衣的）；要是動小刀，那長大之後是個“殺屠”，一輩子得幹殺豬宰羊剝馬皮的事兒。要是男孩抓上鮮豔的花朵，那就糟了，親朋和主家都大為不悅，因為，這意味著孩子成人之後貪豔好色，是個傷風敗俗之徒。一些地方，男孩“抓歲”是忌放鮮花的。
孩子抓“試歲”物品，抓到自己不愛抓為止，細心的主家特別注意觀察孩子“抓歲”物的先後，認為先抓什麼後抓什麼再抓什麼，預示著孩子一生的生活路徑。
抓歲結束後，就由爺爺或外爺賜名字了，即“安名”（有些地方是請當地名望大，錢財厚的人賜名）。名字賜好後，大家恭維一番，再由賜名者給孩子饋賞“吉利錢”若幹，然後揪揪牛牛（女孩撕撕耳朵），遞給孩子的母親，由她高高興興地抱回自己的房中。
抓歲的整個儀式完畢後，主家開席大宴賓客，宴會在猜拳行令的歡笑聲中結束。
古樸熱鬧而又有象征意義的“抓歲”習俗，反映出人們對生活的一種熱切追求，寄托著人們美好的願望。
這種古老習俗仍在甘肅民間流行。千百年來，人們總在想辦法從小孩幼小的心靈中窺探其將來的發展方向，以求心理上的平衡和滿足。如按大人的意誌抓對了，大人心裏高興，對孩子充滿期望；反之，大人心理像卡了根柴似的，總不舒服。其實，一個人的成才主要靠後天教育，“抓歲”隻能當作遊戲罷了。
叫魂
亦稱“喊驚”、“喊魂”等。舊時漢族信仰民俗。流行於全國大多數地區。古代認為，人有疾病將死，魂魄離散，須招魂以複其精神，延其年壽，因而有“招魂”之俗。《楚辭》中便有《招魂》篇，可見招魂民俗曆史的悠久。魂，這是個很神秘的事物。迷信認為人的精神能離人體而存在，這種精神就叫“魂”。《易·係辭上》：“精神為物，遊魂為變”。它是從宗教中幻想出寓於人體而又主宰人體的非物質存在。這產生於原始社會，而後被佛家、方士等渲染而神化，加冕一個“靈”字，稱為“靈魂”。道家也稱人有“三魂”，《抱樸子》：“欲得通神，宜水火形分，形分則自見其身三魂七魄。”
民間認為人有三魂七魄，其中三魂是舍魂、護魂、陰魂。舍魂伴人一生，護魂擔任護衛。陰魂是人在陰間的靈魂。舍魂，護魂均屬於陽魂。當人一旦有病或出事就是護魂沒有護好舍魂，使其離開人體，被陰魂纏住了。於是，就要通過“叫魂”將其喚回。
嬰孩、兒童若受驚嚇，以致魂不附體，此時即須叫魂收驚，使魂魄歸來，除病消災。例如在戶外被狗或其他東西驚嚇了之後，大人一般會在晚上，來到孩子白天受驚嚇的地方，一麵喊著孩子的名字，叫他不要怕，並跟著喊：“回來吧，回來吧！”有時還燒一些紙錢，以祭天地。更有甚者，還會請一個德高望重的老人為孩子“收嚇”，即在睡熟後的孩子的臉上，淩空畫一些辟邪的符，且口中念念有詞，目的也在於使魂回來。
“叫魂”有兩層意思，一是體現大人對孩子的關懷之情。孩子受驚嚇後，即使大人不去叫，“魂“也不會掉，第二天或最多隔幾天，孩子自然會好。第二是在孩子方麵，他或她就會想，我家裏人是很喜歡我，關心我的，心理上會得到極大的安慰，逐漸會忘卻這件不快之事；如果孩子受驚嚇之後，大人不聞不問，甚至嗬斥之，那麼孩子的心理就會深深受到傷害，並認為大人討厭他，從而會對父母或其他家人產生仇視，所以“叫魂”能使孩子更熱愛父母、家庭。孩子和家人之間就能建立起一種健康的親子關係，有利於幼兒人格的健康發展。
叫魂方式在甘肅各地不盡相同。在隴南農村，有南方叫魂的遺風，於簷下、床頭或受嚇的地方，燒幾支香及冥紙，將孩子衣服在火焰上方前後擺動，手拿菜刀或剪子，在地上拍響，再將米粒撒向四方，口中呼喊：“東方米糧，西方米糧，南方米糧，北方米糧，四大五方米糧。某月某日某某（小孩名）童年來歸啊！等等。
隴東地區，則把小孩的年紀月生（八字）寫在紅紙上，置於灶台，紙上放一碗水，並點香燭叩頭。然後取一個鬥，遮以包袱，點火尋覓社腳下的蟢蛛，並連喊“某官（老大為大官，老二為二官）歸來！”直至找到兩三個蟢蛛，放在鬥中，捧至小孩枕這，邊走邊喊，放下蚊帳後畢。數分鍾後，方可揭開帳子。
河西一帶，則由家人認定其驚悸失魂之處。一人持呼孩童之名，一人叫“回來吧！”一呼一喊，行至彼處。持衣履者張開衣履，象征性地一張一閉，然後挾於腋下，高呼孩童之名，另一人則答以“回來了！”表示魂魄已被係住。一路上複呼應一遍，則認為靈魂已經複體。此類均自古代傳承而來。
有些地方，叫魂一般由家中的長輩，在病者的額頭上圍一道紅帶子，腰間係上紅腰帶，然後帶到受驚嚇的地方，用地上的土不住地在其額頭上畫十字。嘴裏不住地呼喚：“某某，回來吃饃饃，喝湯湯米。”“失魂者”不住地應答：“回來了，回來了……”傳說，此時受驚嚇者的魂魄在出事地點的上空飄動，如果三天不來叫魂，魂無歸所，失魂者將久病甚至會死去。
失魂者回到屋子裏，睡在床上，此時，家人在其手心放一雞蛋，不住地呼喚：“某某，回來吃饃饃，喝湯湯米。”雞蛋豎起，意味著魂已回來，然後將紅線收回做成三角包（稱之為“符”），係在病者身上。再吃一碗“拉魂麵”。麵很細很長，碗中間藏有一枚荷包蛋（就是那枚豎起後的雞蛋）。失魂者吃了這碗麵算是失魂重新附體。此後，親人還要到出事地點去叫魂。如此三天或七天之後，魂才算完全叫回來了。