神聖莊重的民間祭祀
人祖伏羲祭祀
中華兒女對人文始祖伏羲的祭祀源遠流長，在古代文獻中就有多種記載。史載伏羲祭祀始自春秋時期，秦文公十年（公元前756年）在渭水流域，用三牢之禮祭祀伏羲。自秦漢至明清，伏羲作為三皇之首，祭祀不斷，相沿成習，曆經二千餘年的積澱，在華夏祭祖聖地天水形成了內涵豐富的祭祀形式。
金章宗明昌年間（公元1190年-1196年），在秦州三陽川蝸牛堡（即今之卦台山）建伏羲廟。從那時起一年春秋兩次，每年三月三、九月九用太牢祭祀，禮樂仿孔廟，規模宏大，儀規嚴謹。祭祀由禮部製定。清代，民間相傳正月十六是伏羲的誕辰日，正祭日期遂改為正月十六日。祭祀活動從正月十四開始，十五日出榜文，十六日正祭，同時上演廟戲，舉辦伏羲廟燈會。此製一直延續至今，成為天水民間祭祀伏羲的重要形式，同時，卦台山成為民間祭祀伏羲的聖地。
伏羲祭祀日期在漢代，伏羲被定為春皇，祭祀在春天舉行。唐玄宗天寶六年（公元747年）朝廷確定春季三月三日，秋季九月九日祭祀三皇。金元兩代卦台山伏羲廟即依據這兩個日期祭祀。明初沿襲元製。後來，曆代帝王將祭祀改為仲春、仲秋，即二月和八月，卦台山伏羲廟民間祭祀日期，則為正月十五日和二月十五日，一年兩度，一直沿襲至今。
祭器、祭品在唐代用少牢祭祀三皇，即用羊、豬兩牲。宋改為用太牢祭祀，即用牛、羊、豬三牲。金、元兩代，卦台山伏羲廟以太牢祭祀，明代沿用太牢。祭祀時陳設的祭器有登、刑、豆、籩、俎、爵、尊等，分別盛肉類、羹、瓜果、菜肴、黍、稷、稻粱、酒等祭品，另設玉帛等物。清代太牢、少牢交替使用，改太牢為烏牛、白馬、豬等三牲，陳設祭品較前簡略。民國在某些有特殊意義的年份才三牲俱全，同獻的祭品有果品、食物、酒等。現在的祭祀，主祭品用豬兩頭，古代禮器不存，祭品用普通的盤、碗陳設。
祭祀樂章據乾隆《直隸秦州新誌建置》記載，明代樂舞規模大抵如下：“有迎獻、初獻、亞獻、終獻、徹饌、送神之樂。”樂器三十有六，樂生四十有四，冠服一百四十有四。舞器百有三十，舞生六十有六人，冠服二百六十有四。清以來樂舞失傳，晚清時祭祀已無樂之舞，或以一些戲曲中與祭祀場麵和合的音樂代樂。現如今卦台山的民間祭祀已無祭祀樂章。
兩千多年來伏羲祭祀儀式經曆史的變遷，祭祀內容、形式不斷變化，最後形成了一整套係統化、程式化的民間伏羲祭祀形式，一直延續至今。現在的伏羲民間祭祀程序、儀式相比以前明顯簡化，但是現在的民間祭祀活動早已超出了原始祭祀的內涵。
現在祭祀活動中的音樂、舞蹈、服飾、器具都在一定數量的民間藝人中代代相承，現已麵臨瀕危，部分祭祀程序都已簡化。現存的祭祀儀式有：
祭品放飯：滿漢飯，主要豬一頭，羊一頭，雞一隻、魚、幹果、鮮果、酒、茶等36種。
儀程司儀人穿戴禮服，在神案前主持；執事者各執其事，主祭人就位，陪祭人就位；跪、鳴鍾八響、擊鼓三聲、鳴炮奏樂；發臘、焚香、轉香、插香；捧茶替杯，三舉三獻，一奠茶、二奠茶、三奠茶，酌茶收杯；捧酒替杯，三舉三獻，一奠酒、二奠酒、三奠酒、酌酒收杯；主祭人合羹粥、合鹽醬、合醋水；廚師冒湯；主祭人宣讀祭文；替表、化表；鳴炮、奏樂；一叩首、二叩首、三叩首，起立；一鞠躬、二鞠躬、三鞠躬，禮齊。
明嘉靖十三年（公元1534年），陝西監察禦史張鵬巡察秦州，考察秦州伏羲廟的祭祀情形，見伏羲廟祭禮簡陋，沒有健全的樂舞製度，不足以突出“羲皇故裏”的特色，便邀秦州知州黃仕隆製禮作樂。並且撰寫了迎神曲、送神曲各一章，以配合祭祀禮樂。胡纘宗《太昊伏羲廟樂記》說：“（張鵬）乃邀仕隆召招工製器、翟、冠、袍之屬必；製罔不合，而敬可持矣。”樂舞大抵按當時文廟使用的禮樂製作。據乾隆《直隸秦州新誌·建置》伏羲廟條，可知明代樂舞規模大抵如下：“有迎神、初獻、亞獻、終獻、徹饌、送神之樂。樂器三十有六，樂生四十有四人，冠服一百四十有四。舞器百有三十，舞生六十有六人，冠服二百六十有四。”儀式大致為：祭日清晨，知州著朝服率僚屬士紳等在鼓樂中出榜迎神，而後由專職祭祀人員陳獻各種祭品，如牲牢、瓜果菜肴、黍稷稻粱、酒、玉帛等，接著在音樂歌舞的氛圍中結束供獻。祭祀正式開始，知州宣讀禮部侍郎特頒的祭文，而後主、陪祭人員行拜禮；而後城鄉民眾敬香火。當暮靄降臨，則撤去祭品，畢恭畢敬地送神靈升天。
清代祭祀程序、禮儀仍舊是神聖嚴肅的。正月十六日零點，禮炮九響，正祭開始，屠宰烏牛、白馬、豬三牲獻血，清洗後將頭架於供桌；雜陳果品、糕點、茶酒等物，而後由民眾敬香。早晨八時許，典禮開始，主祭、陪祭依次列香案前宣讀祭文，行三拜九叩禮（後改為三鞠躬）。下午行送神禮，將榜文焚於先天殿前的琉璃塔上，最後將灰送至河中。
伏羲祭祀樂舞在清代失傳，晚清時祭祀或以一些戲曲中與祭祀場麵和合的音樂代樂，或以夾板舞之類的舞代舞。儀程基本上還沿用明張鵬、黃仕隆主持製禮的祭祀樂。當時張的樂章由黃仕隆負責刻石立碑；清乾隆五年（公元1740年），秦州知州李宏支持重刊（碑現存天水伏羲廟西碑廊），可證明清兩代祭祀用的此樂章。
在被祭祀的曆史中，儀式的文化內涵不斷發生轉換。各個朝代不同的社會背景、統治策略、思想觀念，決定他們對伏羲祭祀的不同政策取向。伏羲不僅被看做信仰主體，更多的是被當作某種曆史記憶性資源，在現實社會中被選擇與再造。
自1988年舉行公祭典禮以來，天水市已舉辦了十五次公祭儀式，並形成了獨具特色、內涵豐富的祭祀文化。伏羲祭祀大典隆重、肅穆、莊嚴。祭祀大典鳴禮炮十三響，象征十三億中華兒女共祭始祖。歌頌伏羲“開天立極”之德的傳統宮廷樂舞，和表現秦州兒女對人文始祖伏羲敬仰之情的民間夾板舞、旋鼓舞，將祭祀活動帶到了高潮。
秦安隴城女媧祭祀
秦安隴城鎮在漢代之前就建有女媧祠，每年的祭祀女媧大典就在女媧祠舉行。女媧祠在隴城鎮南側，主要建築是“媧皇宮”和“女媧祠山門”。《水經注》記載：秦安縣城北麵，山上有女媧祠。此地有風姓命名的風溝、風台、風塋等地名，媧皇、鳳尾、龍泉等村名，傳說女媧生於風溝，長於風台，葬於風塋。在風溝懸崖上至今還有一處深不見底的女媧洞。鎮北門外有一口大井，世稱龍泉，據傳是女媧摶土造人用水之泉。鎮南門有一座氣宇軒昂、雕梁畫棟的女媧祠，大殿正中有女媧塑像，生動地再現了女媧“煉石補天”、“摶土造人”的情景。《秦安誌》及清末修的《甘肅新通誌》記載，最早的女媧祠在隴城對麵的北山上，至今已經有兩千年的曆史了。“文革”中女媧祠遭到拆毀。今女媧祠是1988年群眾捐款修建的。
民間祭祀和政府公祭都有相對固定的形式。在儀式、程序、人員安排、祭品祭器、服裝、道具等方麵都有明確的規定。
2007年開始，女媧公祭儀式恢複。公祭主要儀程是：全場肅立；敬奏祭樂，鳴鍾9響，擊鼓34通。9響鍾聲代表中華民族傳統最高禮數，34通鼓聲代表全國34個省、市、自治區、特別行政區的中華兒女共祭女媧；恭讀祭文；向女媧塑像敬獻祭品；國家有關部門、學術團體，省、市、縣領導，外地駐隴企業代表等向女媧塑像敬獻花籃；全體參祭人員向女媧塑像行三鞠躬禮；公祭女媧大典結束，主祭人、參祭人依次拜謁女媧祠。
祭拜活動以頌揚人類始祖女媧摶土造人、煉石補天、斷鼇足、立四極、治洪水、通婚姻、作笙簧等功德為主，主要內容包括民祭、公祭、朝拜等。女媧傳說及與其有關的婚嫁、生育、人生禮儀、歲時節慶等民俗構成了當地奇特的民間文化現象。
民間祭祀活動，又稱“擺舍”、“值社”、“上社”。除“擺社”等集體祭祀外，各地零散香客常來女媧祠，祈禳還願。祈禳內容包括求福、求壽、求財、求前程、求子、求平安、求康健、問前程等；形式有坐夜、打扇鼓、撒米、結索開索、披紅、壘石子、結紅布、綁娃娃、開鎖等，豐富多彩。還願即祈禳時所許之願，在達到目的後的兌現之舉，帶上祭品、香紙、鞭炮等，到女媧祠拜謁女媧聖母，以示謝恩。
進香朝拜的時間不固定，一般多在農曆每月的初一或十五日，平時也有。香客為社會各界群眾，有官有民。形式多為燒香叩首，進香朝拜，目的不外乎祈求國泰民安，物阜民豐，風調雨順，五穀豐登，萬事如願，全家安康等等。
女媧祠廟會期間是女媧信仰習俗集中展現的時候，主要有拴娃娃、開鎖等生育習俗；問病求醫、求平安等求吉避凶習俗；坐夜、撒米麵等敬奉女媧習俗；及與女媧有關的歲時節慶、婚姻習俗等。朝頂儀式是這一帶村民女媧崇拜的最高表現形式，是女媧祠廟會習俗的重要組成部分。朝頂儀式是一個或數個村莊的集體活動，村民組成的朝頂隊伍在女媧廟會期間到女媧宮進行拜祭，祈求風調雨順，五穀豐登，人畜兩旺，世道安寧。
傳統廟會祭祀有求子嗣習俗。求子嗣的方式主要是吃子山、拴娃娃和借種等。吃子山。亦稱吃土。舊時廟會前，管廟人在女媧像前擺放一些泥娃娃，求子的婦女多在婆婆或嫂嫂的陪伴下前來，如想生男孩，在泥娃娃生殖器上摳一小塊泥巴吃下去，此即吃子山。這一現象可能與女媧摶土造人傳說有關，為該廟會所獨有。拴娃娃。在女媧像前，依自己生男生女的願望，用紅線繩套在一個娃娃的脖頸上，往布施箱中放些錢，用紅布把娃娃包起來揣在懷裏，或者放在籃子裏，叫著自己起的名字，不回頭地往家走，到家後放在櫃裏或適當位置。這叫拴娃娃。日後如真的按願望生育後，連同拴來的娃娃，做上虎頭小鞋，到女媧祠去還願。
涇川西王母廟會
涇川回山王母宮，係西王母祖廟所在，坐落在縣城近郊涇芮二水交彙處。始建於西漢元封年間（公元前107年左右），是國內最早最大的西王母祖廟。
農曆三月二十是西王母廟會正會，始於宋開寶元年（公元968年），距今已有1040屆。其廟會規模之大，曆史之久，影響之遠，在全國所有西王母廟會中堪稱第一。
涇川西王母廟會，每年舉辦四次。時間是農曆三月二十，五月端陽，農曆七月十八王母誕辰日，農曆九月。四次廟會中，以三月二十廟會規模最大。農曆三月二十日，是宋開寶元年（公元968年）重修王母祖廟的日子，後將這一天作為西王母廟會正會的日子。廟會期，涇川、崇信、華亭、靈台、鎮原、平涼、西峰、長武等周邊縣（市）的西王母信眾，不管風吹雨打，不怕路途遙遠，紛紛前往回山朝拜西王母。人們虔誠地在西王母神像前化表上香，頂禮膜拜。巨大的香爐中，香煙嫋嫋，喇叭聲、鞭炮聲不絕於耳。道姑一邊敲擊銅鐸，一邊唱著給西王母的頌詩，不斷有人將感恩的紅綾披於西王母神體。回山南麓為瑤池，飲神水的，看花踏青的，絡繹不絕。由於遊人太多，芮河大橋人堵車塞，人們就脫鞋挽褲下水，涉河登山。廣場上，劇團演出各種劇目助興。夜幕降臨，又是一番景致，高舉古儀仗的社火在回山下、廣場上表演。文社火絲弦響亮，歌聲悠揚，武社火鑼鼓咚鏘，刀槍閃爍。還有跑城的、娛神的、打醮的、放河燈的、玩皮影的、要巫術的，應有盡有。
正月十六郊遊和正月十五晚上“遊百病”是西王母廟會的一種獨特民俗事像。據說，正月十六這天起早，外出遊轉一番，這一年就可以不生病。吃過早飯，人們成群結隊地去郊野遊轉，或到鄰居、親戚家串門拉閑。出門在外之人，不可在“遊百病”這天回家，否則就會把“百病”帶回家來。為了正月十六“遊百病”，人們從十幾天前就開始準備。男人備足牛羊飼草，女人備新衣，有病者抓緊求醫治療，遊時吃的東西更是早就備足了。
除了正月十六，還有三月二十日西王母廟會、端午、七月七三次遊。每個出遊日，人們都是爭先恐後，遊歡樂，遊青春，遊健康，遊長壽。“遊”，成了涇川民俗風情的一大景觀。
西王母遊牧（羌、戎）民族圖騰為虎，中原農耕民族圖騰為龍，兩大民族共融為龍的傳人之後，西王母被尊為中華人文先祖之一，受到全國人民的頂禮膜拜。
劉將軍廟會
在莊浪縣城，正月裏最熱鬧的日子是正月十二。過正月十二，是為了紀念一位為保衛邊疆曾做出重大貢獻的英雄——劉瀘將軍。
宋仁宗時，宋夏戰爭頻繁不斷，宋軍在德順軍連連失利。但秦州、渭州兩個軍事據點之間距離五百餘裏，一有戰事，很難策應，急需在秦、渭之間開辟一個新的據點。從戰略位置上講，水洛最為適宜。劉滬係河北人，原是宋軍西北邊境部隊中的一名下級軍官，但他忠勇大度，素有威名，陝西四路總管鄭戩便派他收複水洛城。劉滬到了水洛以後，以團結為宗旨，以發展生產、鞏固邊防為己任，以誠為本，恩威並施，向民眾曉以大義，使水洛居民心悅誠服。緊接著，他又率領民眾修築城池。工程未半，鄭戩被罷官。渭州長官尹洙認為另築據點分散兵力，反對築城，讓瓦亭寨主張忠代主水洛，滬不受代。於是，派裨將狄青拘捕了劉滬，下獄德順軍，強令停工。劉滬下獄，引起人們的強烈不滿，羌亂又起。於是，就水洛築城問題在朝廷引起軒然大波，範仲淹支持劉滬，韓琦支持尹洙，相持不下。後來，朝廷采用了歐陽修的意見，恢複築城，但也不要挫傷了尹洙的麵子。於是，劉瀘獲釋，重返水洛，率領軍民終於完成了築城大業，為宋朝在西北邊境建立了一個可靠的軍事據點。劉滬為保衛西北邊境的安寧，獻出了畢生力量，死後葬於莊浪水洛北山的廟坪原。水洛人民為紀念這位好將軍，為他修建了廟祠，“有功民社，自來累有靈應”。崇寧四年，宋徽宋追封劉滬為忠烈侯，並勅建忠勇廟。