“就是勸人布施，”道嶽法師解釋道，“凡是加入無盡藏的，每天至少要施舍一文錢或一合粟。長安的三階教財力不俗，在很短的時間內，就建起了許多新的寺院。可是，他們這般斂財，卻引起了朝廷的不滿，沒多久，就被封了。”
聽得此言，玄奘不禁皺起了眉頭：“弟子想，當初信行大師創立三階教，必有其如法的理由。隻不過弟子們愚癡，竟然背離了大師的本義，使最終的結果又不如法了。”
“你知道他的本義是什麼呢？”道嶽法師不以為然地說道，“或許他的初衷是如法的，但老衲看到的三階教有很多地方違背世尊教理卻是真的，否則他的徒子徒孫們又怎麼會有機會鑽空子，拿著師父的苦行理論去收斂錢財呢？”
不知怎的，玄奘突然想起經上所說，當年魔王波旬曾數次與佛陀爭鬥不敵，一氣之下對佛陀說，等你滅度之後，我便於末法時期派出我的魔軍去你的寺廟裏出家，以擾亂正法。當時，佛陀竟為此流下了眼淚。
一想到這些，玄奘就不禁有些心酸。
像“三階教”這種情況當然不是佛教界的主流，但它的存在也與佛教界宗派林立的現狀有關，不同地區對同樣的教理經常會有完全不同的解釋，甚至為了圓自己的解釋不惜製造偽經。
這種情況也更加激發了玄奘追根溯源，一定要找到佛經原本的心願。
在他看來，如果有了佛經的標準版本，佛教界有了統一的理論，這樣的問題就可以避免，一切就都可以迎刃而解了。
兩人都不願再提起這個不愉快的話題，道嶽打趣道：“法師千裏迢迢去到相州，該不會是專程拜訪法藏寺的吧？”
玄奘淡然一笑道：“弟子之所以去相州，主要是聽從了智琰法師的推薦，去向慧休法師學習《雜心論》的。”
“是《雜阿毗曇心論》嗎？”道嶽法師問。
“正是，”玄奘道，“慧休法師是遍讀諸經的佛學大師，他的住錫之地在相州南街的慈潤寺。弟子跟隨大師學習了八個月，主要學的是小乘毗曇學。”
道嶽恍然道：“難怪法師讀《俱舍論》時能夠融會貫通，卻原來早已學過一段時間的毗曇學了。常聽人說，玄奘法師的興趣在大乘佛教上，難得卻肯花那麼多時間去鑽研小乘經典。”
話雖如此說，對於玄奘的雜學旁收，他心中並不以為然。
此時的他完全不知，若幹年後，在印度的辯經問難中，大小乘兼通的玄奘取得了得天獨厚的優勢。
“大乘小乘都是佛陀妙理，”玄奘懇切地說道，“況且中土佛經本來就少，弟子又怎敢再挑挑揀揀？”
“法師覺得中土佛經少嗎？”道嶽覺得頗為奇怪。
“難道不少嗎？”玄奘問，“佛法自傳入中土以來，隻傳譯出少量的經典，實在不足以教化芸芸眾生，所以才會有像三階教這般有違佛理的教派產生。”
道嶽法師搖頭道：“眾生癡愚，經典再多又有何用？”
“眾生不是癡愚，隻是暫時被蒙蔽了而已。佛家經典自有為其撥開迷霧之作用，引導眾生從迷夢走向醒悟。隻是……”他輕歎了一聲。
“隻是什麼？”道嶽追問。
“弟子多年雲遊，四方參學，常見同樣的經論有著完全不同的解釋。而諸師所說義理，也往往各持己見，令人莫知適從。”
“學佛之人自然是以佛典經論為準，又何必去管諸師各持己見呢？”道嶽法師道。
“師父教導得是，”玄奘歎道，“弟子也曾將這些不同的解釋驗之於佛典經論，怎奈這些佛典也各有版本不同，自相矛盾之處比比皆是。甚至，有的經書自身就前後不符，各經論之間，更是相互衝突。或許是玄奘太過愚鈍，無論如何求證都無法通達。”
“法師不是愚鈍，是太過聰明了，”道嶽法師認真地說道，“請恕老衲直言，其實修行人隻需要依止一部經書就夠了，你為什麼要知道得那麼多呢？”
玄奘沉默了一會兒，緩緩說道：“依止一部經書真的可以樹立信心嗎？弘揚《十地經論》的地論學派，和闡發《攝大乘論》的攝論學派，本來都是大乘瑜伽行派的著作，可是傳入中土以來，反而分裂成了不同的學說，自南北朝起便爭論不休，在一些有關佛性的基本問題上，兩家的說法竟然大相徑庭，甚至到了水火不容的地步。玄奘以為，這些紛爭內鬥，對於正法的弘行，十分有礙。”
道嶽法師沉吟不語，心中卻深有同感，佛教在中原已經有了許多宗派，每一宗下還有無數的小派，若是將他們列成表係的話，可以說是非常壯觀的。宗派多了按說是好事，可內訌頻仍，無疑消耗了自己的能量，也使得廣大信眾無所適從。
眼前的青年法師學無常師，所學涉及大小乘，涅槃、攝論、般若、毗曇、成實、俱舍等各宗各派，幾乎涵蓋了中原地區所有的佛教義學，在這方麵的困擾自然也就更多，道嶽法師原本對他的雜學旁收不以為然，想引他將精力集中到俱舍宗來，但是現在看來，可能性不大。
果然，玄奘接著說道：“依弟子愚見，靠隻學一經一論，完全不接觸他宗來樹立信心，不是真信心。隻不過是盲人摸象，自欺而已。”
道嶽默然。
《大般涅槃經》卷三十二中記載了這樣一個故事：
爾時大王，即喚眾盲各各問言：汝見象耶？眾盲各言：我已得見。王言：象為何類？其觸牙者即言象形如蘆菔根，其觸耳者言象如箕，其觸頭者言象如石，其觸鼻者言象如杵，其觸腳者言象如木臼，其觸脊者言象如床，其觸腹者言象如甕，其觸尾者言象如繩。
顯然，玄奘是想起了這個故事，有感而發。
道嶽感歎道：“這些盲人生來從沒有看見過象，難怪他們摸到的，想到的，都錯了。”
“但是他們還是各執一詞，在王的麵前爭論不休。”玄奘道，“弟子常常覺得，自己就是一個盲人，繞著一頭巨大的象在亂摸，卻始終摸不出頭緒，反弄得一頭霧水。但是若隻依止一宗一論，豈不成了隻摸一處卻自以為見到了大象的盲人？如今中原佛教義學各宗派間的爭執紛紜，概因如此吧？”
“或許你說的對，”道嶽法師點頭道，“佛門弟子自當相互參學，而非固步自封，這樣或可見到全象也未可知。玄奘法師有什麼問題盡可以提出，不論是俱舍還是毗曇，老衲皆可與你共同參詳。”
這話令玄奘驚喜萬分，也感動萬分，當即說道：“我有一百個問題。”
說著，從袖中取出一副卷軸交給道嶽，那上麵全是他在這兩年遊學生涯中記錄下來的“先賢之所不決，今哲之所共疑”的問題，計有一百多條。
道嶽法師看後，不覺呆住了。
“諸位大德可以回答玄奘的問題嗎？”大總持寺的方丈內，七八位大德同坐一室，品茗論佛，道嶽法師適時拋出了這個卷軸。
長安城裏高僧眾多，研究義學的也不在少數，因而像這樣的聚會討論是常有的事，各寺方丈輪流坐莊奉茶。
慧遷法師拿過來展開，小聲念著：“眾生的佛性是始有還是本有？第八識阿賴耶識是染是淨？地論師與攝論師究竟誰是誰非？……”
座中高僧眼中皆流露出驚奇之色，因為這些問題已經涉及到了佛教義學的根本，且都難以回答。其中有很多，他們也是因了近些年的討論碰撞才隱隱有所意識的。
“這個玄奘便是嶽法師最近新收的弟子嗎？”智實法師問道。
“慚愧啊慚愧，”道嶽法師擺手道，“不瞞諸位說，玄奘法師於佛理上的見地實在老衲之上，他尊我一聲師父，不過是敬我年長幾歲罷了。”
幾位大德不禁笑了，僧辨法師道：“想不到嶽法師竟是如此謙遜。老衲聽說，在蘇州東寺，六十高齡的智琰法師竟對一個二十出頭的參學僧‘執禮甚恭’，甚是奇怪。那個參學僧便是玄奘吧？”
“正是，”道嶽法師道，“你們莫看他年輕，卻已遊曆了大半個中原，海內最頂尖的義學高僧他幾乎都拜謁過。”
“還真是個不世出的俊傑啊，”智實法師看了看卷軸，感慨道，“佛門何時出了這麼個天才？我竟不知。日後光大法門，弘傳聖教，隻怕要著落在此子身上。”
法常也將那卷軸拿了過來，看後突然說道：“老衲這幾年研究攝論，倒是頗有些心得，嶽法師若是同意，不如叫他到我這裏來聽習……”
“嗬嗬，你倒是一點兒都不客氣，”僧辨法師打斷了他的話，笑道，“你是攝論師，我也是攝論師，這個徒弟我也有意要收的啊……”
道嶽法師覺得好笑，法常與僧辨都是上京法匠，全國最頂尖的高僧。解究二乘，行窮三學。門下負笈從學者如雲，臨時前來拜師求教者更是不計其數。難得他們都對玄奘情有獨衷，甚至像個小孩子一般爭搶起來。
世人皆知找一個好師父不易，卻不知尋一個好徒弟更難。
“罷了，罷了，”法常終於無奈地搖頭，“收徒隻是遊戲之語，若是他於《攝論》上有什麼問題，隨時可以前來垂詢，老衲掃榻恭迎便是。”
玄奘此時卻在大莊嚴寺中，這座新興王朝的皇家寺院，經過朝廷出資的幾次整修，看上去金碧輝煌，僧徒眾多，早已不是戰亂時期的那副破敗模樣了。
寺內大講堂前僧俗齊集，格外熱鬧，卻原來是住持慧因長老邀請到了慈悲寺的玄會法師來寺中設壇，講說《大般泥洹經》。
玄奘自然是慕名前來聽講的。
接近正午時分，玄會法師剛剛講完離座，坐在玄奘身邊的一位僧人便悄悄問道：“請問這位師兄，會法師方才所講的，是《大般涅槃經》吧？”
玄奘有些猶豫，嚴格地講，這兩部經是有區別的，而且區別還不小。但它們又確實是從同一部經典中翻譯而來，因此，說是一部經也無不可。
看著這位同修困惑的目光，玄奘略一遲疑，點了點頭，說：“算是吧。”
那僧人頓時如釋重負，笑逐顏開：“這就好。我這次到長安，就是應師父之命，專程來學習《大般涅槃經》的！”
玄奘忍不住打量了一下眼前這位同修，二十四五歲的年紀，黝黑的臉龐，壯壯實實的身材，看上去顯得敦厚質樸。
“敢問師兄上下，寶刹何方？”玄奘問道。
“小僧乃是秦州南廓寺僧人，法名孝達，”僧人爽朗地說道，“還未請教師兄上下？”
“參學僧，玄奘。”
聽到這個名字，孝達忍不住麵露驚喜之色：“小僧聽說，京城大覺寺裏，也有一位法號叫玄奘的大法師，精通經律論三藏及各家學說，猶擅《攝論》、《涅槃》、《毗曇》等經，可惜孝達初來長安，尚無緣拜見。師兄與大師同名，可曾見過他嗎？”
“不敢，貧僧便是掛單於大覺寺的玄奘。”
“你就是玄奘法師？！”孝達驚訝至極，再次上下打量著他，“我一到長安就聽到你的名字，還當是位年高德詔的老法師呢！”
“阿彌陀佛。”玄奘合掌誦了一聲佛號。
這位名叫孝達的秦州僧人看上去極為開朗灑脫，兩人年紀又相仿，因此很快便熟撚起來。
“聽師父說，《大般涅槃經》是佛陀示現圓寂前所講的最後一部大經，位列大乘五大部經涅槃部之首。他要我這次來長安，定要好好修習，回去之後也好登壇講經，光大南廓寺。”
原來這孝達是專程來長安學這一部經的，玄奘覺得自己有必要跟他說清楚些。
“玄會法師方才所講，乃是由東晉法顯大師與佛陀跋陀羅大師共同翻譯的，全名叫做《佛說大般泥洹經》，而師兄您說的《大般涅槃經》則是北涼曇無讖大師的重譯，雖說此兩者均為《涅槃經》的譯本，但還是有些不同之處的。”
“這樣啊，”孝達抓了抓腦袋，奇怪地問道，“既然是同一部經，為什麼要翻譯兩次呢？”
“理解不同。”
“可孝達記得，曇無讖大師也是東晉時期的人吧？”
“沒錯。”玄奘答道。
孝達覺得不可理喻：“照這麼說，這兩位譯師同處一個時代，怎麼會理解不同？”
玄奘苦笑：“同處一個時代，為什麼就不能理解不同？人的思想是沒有範本的。”
看到孝達仍是一副不理解的樣子，玄奘也有些無語，隻能歎口氣，對他說道：“玄會大師乃是京師講解《泥洹經》的翹楚，玄奘這段日子一直都在聽他講經，獲益非淺。方才師兄在此聽經，想必也有同感吧？”
孝達猶猶豫豫地點了點頭——老實說，他沒聽懂多少。
“既如此，師兄盡管繼續隨玄會法師習經，玄奘另外抄有《大般涅槃經》一部，可送與師兄，也算與師兄結個法緣。”
“多謝法師！”孝達大喜過望，忙起身行禮。
“真想不到啊，《涅槃經》居然真有兩個完全不同的譯本！”僧寮內，孝達翻看著玄奘送來的《大般涅槃經》，一臉的難以置信，“我如何才能知道哪個譯本是正確的，哪個譯本更符合佛陀教理呢？”
玄奘一時也不知該從何處說起。
《大般泥洹經》與《大般涅槃經》雖然號稱是根據同一經本譯成，但這兩個譯本間的區別卻是驚人的。玄奘當初對孝達說，區別不是太大，也隻是擔心影響他的道心罷了。
這兩部譯本間的區別，決不僅僅是後者是全本，篇幅比前者大出許多這麼簡單。更重要的是，《大般泥洹經》主張一闡提人不能成佛，而《大般涅槃經》則認為一切眾生悉有佛性，一闡提人經過修行也能成佛。
在這個問題上，兩部經的觀點可以說是截然相反。
所謂“一闡提”，指的是斷絕一切善根的極惡眾生，沒有成佛的菩提種子，就像植物種子已經幹焦了一樣，這樣的人沒有成佛的可能。
六卷本的《大般泥洹經》先行譯出，風靡建康。經中多處宣說一切眾生都有佛性，唯獨“一闡提”人例外。
當時的竺道生大師對這種說法很不滿意，他認為一闡提人固然極惡，但也是眾生，並非草木瓦石，因此主張“一闡提皆得成佛”。
這種說法，在當時可謂是聞所未聞，因而引起舊學大眾的擯斥，並將他逐出僧團。
孤掌難鳴的道生，在大眾的指摘下，不得不離開建康。但他堅持認為自己是正確的，臨行前麵對大眾立下誓言：“如果我所說的背離佛意，就讓我的身體示現惡疾；若我說的與佛法不相違背，願舍壽之時據獅子座。”
說罷拂衣而去。
傳說道生來到蘇州虎丘，曾聚石為徒，講說《涅槃經》。當他講解到“一闡提”的經句時，就言明“一闡提也有佛性”，並問石頭：“如我所說，契合佛心嗎？”奇妙的是，石頭竟然點頭了。這便是“生公說法，頑石點頭”的佳話。
《大般泥洹經》六卷隻譯了《涅槃經》的前五品，北涼玄始十年，著名譯經師曇無讖來華，譯出了《大般涅槃經》四十卷，首次將原經的完整麵目呈現於中土世人麵前。
宋文帝元嘉七年，大本《涅槃經》流傳至建康，其中果然有“一闡提人皆有佛性”的記載，與當年道生所主張的完全契合，南方大眾這才佩服道生的卓越見識。
道生獲得新經，不久便開講《涅槃經》，他因孤明先發而名聲大振，遠近徒眾鹹來皈依。
宋文帝元嘉十一年，道生在廬山精舍講經說法，窮理盡妙，眾生正聽得如癡如醉，忽然發現道生手中羽扇落地，近前一看，才發現大師已然圓寂，他完成了“願舍壽之時據獅子座”的誓願，在講座上端坐而逝。
玄奘與孝達說起這些，孝達激動地說道：“道生大師孤明先發，著實令人欽佩！弟子也覺得，一闡提既然也屬世俗眾生的範疇，自然也有佛性。經中窮凶極惡的阿闍世王，在接受了佛法的教導後，不是也能成佛嗎？”
玄奘審慎地說道：“或者阿闍世王不是一闡提，一闡提隻是一個極少數的概念。”
孝達搖頭道：“不管人數多少，說一些人不能成佛，總歸不符合眾生平等的理念。”
玄奘默然不語，他的心中隱隱覺得有些不安。
在佛教東傳的曆史上，有一個值得注意的現象，那就是中國人翻譯的佛經往往更有印度味道，而印度人和西域人翻譯的佛經往往更有中國特色。
為什麼會這樣？
這是因為，很多來華的外國人，因語言問題而受製於他們的中國助手，這反而使他們的翻譯更符合中國人的思維習慣和口味；
而中國人去印度取經求法的雖然不多，卻大多是在當地求學多年後才攜經歸國。由於華梵兼通，使得他們不用受製於其他國人。這樣一來，他們的翻譯反而能夠保有更多的印度本土的味道。
法顯是中國高僧，也是第一位到達印度的取經人，他提出的一闡提人不能成佛的思想卻符合印度人的思維方式；而印度大師曇無讖卻主張一切眾生皆有佛性，符合中國人的口味！
這真是一個很有趣的現象，那麼到底哪個說的才是真的呢？
在很多中國人看來，一闡提人能不能成佛涉及到一個眾生平等的道德觀念，玄奘自己也傾向於道生法師的說法：一切眾生悉有佛性，一闡提人也不例外。
既然如此，他的心中為什麼會覺得不安呢？
因為玄奘畢竟是個嚴謹和理性之人，在他看來，佛法首先應該是屬於真理層麵的，其次才屬於道德層麵。
真理與道德有交融，卻決不是一回事，它們在佛法中也不會完全融合。
毫無疑問，那些不相融合的部分會給人們的思想帶來巨大的痛苦。人們不喜歡痛苦，於是想方設法在真理層麵的佛學中，硬生生地滲入道德層麵的東西，讓人們更容易接受。
可是這麼做究竟是對是錯呢？背離了真理的所謂道德，是真的道德嗎？
對於這個問題，玄奘也想不大明白，他隻能把話題引向別處。
“師兄可繼續聽玄會法師講《佛說大般泥洹經》，閑暇時自己誦讀這部《大般涅槃經》就是。”