“這裏不是僧道辯論嗎？怎麼傅大人也上場了？難不成傅大人是個道士？”
“我也正覺奇怪呢，這位大人一上來就罵人，這難道也是聖人之教嗎？”
“自己不信因果也就算了，別人信還不行嗎？為什麼非要趕盡殺絕？”
……
原來，傅奕反複上表要求廢佛之事在長安幾乎盡人皆知，中原百姓心性厚道，大多數人對各路神靈都心存敬意，因此，即便是不信佛的人也都覺得，傅奕此舉實在是太過欺人了。
“貧道周息元，向法師請教。”一位年老的道士走上前來。
“先生請講。”玄奘微微欠身，溫和地說道。
周息元笑道：“法師既喚貧道為先生，便是貧道的弟子了？”
聽得此言，他身後的一眾道士也都跟著哄笑起來，感覺己方總算找回了一點麵子。
玄奘淡然一笑道：“今日我們對天子言論，乃是為申明邪正，自當宣說教理。道長竟以此等不入流的嘲笑，來塵黷天聽，誠不可也。”
在佛門辯論中，像這種故意打岔的嘲笑屬於“綺語”的範疇，是以玄奘將其指出。
“有何不可？”周息元笑道，“今日聖上在此，要我們各抒己意，法師若是這般受不得嘲笑，便當留在寺中，再修行幾年，斷了嗔心再來。是也不是？”
身後弟子們哄然叫好，李淵也微微一笑，顯然對此有默許之意。
圍觀百姓早已看出玄奘並無嗔心，前麵說的隻是就事論事罷了，不想聖上的傾向性竟是如此明顯。眾人都默不作聲，看這少年法師如何應答。
玄奘淡然一笑：“道長既如此問，玄奘隻得聊以相答。玄奘以事佛為師，為佛之弟子；道長既稱為先生，莫不是先道而生，自認自己為道祖嗎？”
李淵聽到這裏，再也忍耐不住，“撲嗤”一聲笑出聲來。
周息元一時無話可答，手上塵尾垂頓，竟忘了自己上前的初衷是要問什麼。
為免冷場，劉進喜趕緊把話題提起來：“法師請了。”
“先生請了。”
“當年梁武帝蕭衍曾數次舍棄皇位去當和尚，可謂信佛信得無人能及，然最後卻落了個餓死台城的下場。這又怎麼說呢？”
下麵又傳來“嗡嗡”之聲，關於梁武帝的問題曆來都是所有反佛之人的殺手鐧，隻要提起，就是個殺傷力極大的事例，道家自然不會將這個反麵典型拋在一邊。
玄奘道：“說梁武帝餓死台城，那是後世迂儒的說法。史載，侯景攻陷台城之後，見武帝神色不變，以至不敢仰視。侯景退下來之後，還曾對王僧貴說，武帝有天子的威儀，很難進犯，因此不敢再去見等語。後來王綸上了幾百粒雞子，武帝覺得嘴巴苦，想吃蜂蜜而得不到，於是怨怒數聲而亡。”
在場之人有很多讀過史書，偶爾也有對梁武帝之死提出置疑的，如今聽玄奘這麼說，都不禁議論紛紛，“嗡嗡”連聲。
玄奘接著說道：“從梁武帝嘴巴苦來看，就知他並非空腹；從他要吃蜂蜜來看，就知他並非饑餓；王綸為他上的雞子有數百粒之多，就知他吃的東西並不缺乏，哪裏會有餓死的道理？天下讀史之人，每每自稱獨具隻眼，卻單單看了史書文字而毫無所覺，反而以耳代眼，道聽途說，可見習氣薰染之深呀。”
“但不管怎麼說，梁武帝是個亡國皇帝總沒錯吧？”李仲卿冷笑道，“可惜啊，他篤信佛教，即位以來廣修佛寺，禮遇僧侶，還三次放棄皇帝身份，把自己舍到寺院裏出家。最終竟然是個亡國的結局，這佛爺是不是也太不給麵子了呢？”
眾道士聽到這裏，再次哄笑起來。
玄奘道：“道長此言問得好，這也正是梁武帝最大的問題所在。”
看到所有人的目光都集中在自己身上，玄奘接著解釋道：“事實上，武帝從未放棄過皇位，從未真正出離塵世。如果真心出家，就該先將俗家之事了結，皇位傳於太子，才好放下身心，精進修行。然他數次出家，均未讓位，臣子們以金錢布施便可將他贖出，繼續為王。出家又還俗，還俗又出家，如此反反複複，豈不是拿出家當兒戲嗎？”
聽了這話，很多佛門弟子都在點頭——佛家不收欠債之人，律雲，世俗債務不清，是不被允許出家的。帝王要出家，怎可不先傳皇位就行披剃？出家是件大事，身為帝王，難道就可以如此兒戲嗎？
玄奘接著又道：“很多人隻知梁武帝是個亡國皇帝，卻不知他還是南朝梁的建立者，是一位真正的開國君主。更少有人知道他博學多才，尤擅詩詞歌賦，常與社會賢達交往，與文壇名士沈約等七人共遊，號稱‘竟陵八友’。他是那個時代皇帝中最具道德修養的一位，而在他執政期間，也算得上是南朝文化的黃金時代。”
很多人第一次聽到這一說，一時之間議論之聲又起。
“他再有學問修養又怎麼樣？最終還不是亡國嗎？”李仲卿依然抓住亡國這一條，不屑地說道，“說起來，現在你們這些和尚不吃肉還是奉了梁武帝之命呢，以前的和尚不是還可以吃‘三淨肉’嗎？你們現在吃不上肉了，該找這位皇帝好好算一下帳。”
玄奘正色道：“經中有雲：‘食眾生肉，斷大悲種’。世尊在《華嚴經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《梵網經》以及其餘諸多大乘經典之中，多次說明吃肉的危害以及不得食肉的戒律。”
說到這裏，玄奘誦道：“‘夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉，食肉得無量罪。’這些都是經中原話，世尊遺教。隻不過世人愚癡，又貪口腹之欲，所以才有了‘三淨肉’這一方便說法。
“梁武帝也是在讀了經書之後，認為僧人食‘三淨肉’是不依佛製，這才提倡食素，以帝王身份幫助出家人持戒，維護正法。佛陀早就說過，邪人說正法，法也是正的；正人說邪法，法也是邪的。就算梁武帝崇佛走偏，但‘不食眾生肉’這一條卻是有經典可循，有聖言可據的。”
李仲卿笑道：“小師父，你說梁武帝崇佛走偏，這話倒也沒錯，他篤信蠻夷之教不殺生之義，就連祭祀這等大事都不上血食，卻以麵捏的三牲來糊弄祖宗和神明，做此不合禮製之事，實為失國之征兆啊。”
座中很多大臣和儒生都在點頭，他們受孔孟之教影響至深，認為皇家祭祀乃是國家的頭等大事，怎可不依祖例以三牲獻祭呢？
就連一向崇佛的蕭瑀也都認為，先祖梁武帝以佛教護法的身份而亡國，隻怕原因就在這裏。
玄奘卻搖頭道：“以麵作犧牲，神明可免受血食之罪過，畜生可獲得安樂不殺之幸運，這正是梁皇的仁慈之處。至於說到丟失天下，那是國運使然。南朝本就是個你方唱罷我登場的時代，如果認為梁朝滅亡是以麵代牲的緣故，那麼陳朝隋朝的國君，都用三牲的太牢來祭祀，何以亡國也同樣快速？”
李仲卿道：“陳隋二朝的亡國，自有它們的理由。我們今日說的是梁武帝，信奉夷教，以麵代牲，故致亡國。小師父不用轉移話題，扯到別朝去。”
玄奘道：“當年孔子曾說過：始作俑者，其無後耶。以像人之形狀來陪葬，聖人尚且心生慈憫，以至如此斥責。梁皇以像畜生之麵牲取代真牲來祭祀，實是為祖先修福之舉，若先生還不滿意，定要改用真的，何其忍心？”
“既然梁皇如此仁慈，為何還遭致亡國？”李仲卿重又回到這個老話題上。
玄奘道，“國家之治與亂，朝代的更迭，皆由無始以來眾生所受共業所感，它既不是上天的意誌，更非哪一個君主所能左右。經雲：共業的力量，能敵須彌，能障聖道。何況一個皇帝？”
“是啊，”下麵有人小聲議論道，“若是皇帝念經便能改變全國的命運，那別人都不用念了，就君王一個人念佛，天下就太平了。”
“我也覺得，梁之亡國，不見得就是武帝崇佛所致吧？”
“嗐！那本來就是個大亂世，北邊的魏晉，南邊的宋齊梁陳，哪個政權長久了？相比之下，梁武帝那四十多年文昌國盛，算不錯了！”
“可惜世間並無‘如果’二字，我們看不到如果梁皇不學佛修行是什麼樣子。”
……
李仲卿並不理會底下的議論，他看著玄奘道：“那麼小師父方才說，梁皇崇佛走偏，又是什麼意思？”
玄奘道：“《金剛經》雲：菩薩不住相布施，其福德不可思量。梁皇造寺供僧，卻抱了一顆求取功德的心。孰不知，以有為之心所做功德並非實有，越是執著於回報，就越是沒有回報。”
底下的議論聲小了，大家都在認真地聽，就連高祖李淵也聽得津津有味。
玄奘接著說：“善心便如同一粒種子，隻要將其種下，經過土地、陽光、水等因緣聚合，它就會萌芽、長大、開花、結果。但這是需要時間的。若是急功近利，今日播種，明日就想著有收成，甚至總想著用鏟子去挖挖看，隻怕會連芽帶根一起挖掉。貧僧說他修行走偏，此其一也。”
眾人都笑了起來，紛紛說道：“這小師父譬喻得真好啊，那個梁皇總想著數數自己的功德，就像拿鏟子挖地一樣，天下還有比這更蠢的事嗎？”
玄奘又道：“梁武帝三次舍身同泰寺，勞民傷財，致使財政窘迫、國力衰退。須知皇帝不是比丘，若真想出家修行，也應先把皇帝的本份做好，方可出離。如果他傳位後修行，便不再有世俗的債務，或可得到較好的果報，隻可惜他從來不肯真正出離，所謂出家每次都不過是做做樣子而已，說嚴重點這是大妄語，非唯沒有功德，隻怕罪業不小。貧僧說他修行走偏，此其二也。”
聽了這話，很多人更是心悅誠服，連連點頭。
玄奘又道：“梁皇雖然崇佛，在很多方麵表現得仁慈，但一旦涉及自身福報，就顯得不仁了。他晚年急功近利，貿然北伐，殺六貴，灌壽陽城，致使生靈塗炭，這是他的不仁之處，由此導致亡國身死也就不足為奇了。須知帝王是人間福報的頂點，處於這個位置特別容易造業，善與惡，常常是一念之間的事情。倒是那些處於最底層的人，反而難有機會造惡，即使造了惡業也比帝王輕得多。貧僧說他修行走偏，此其三也。”
聽到這裏，坐在龍椅上的李淵不禁連連點頭——從隋朝走過來的他，對此顯然深有同感。
看看玄奘已經講完，皇帝又提出了一個問題：“這位小師父，梁武帝在位期間，吃齋念佛，造寺寫經，供養僧眾不遺餘力，真的就一點功德都沒有嗎？”這話說得頗為不甘。
“回陛下，”玄奘合掌道，“這些事情確實是有福報的，事實上梁皇也得到了福報：他治國四十九年，活到八十六歲，是有名的長壽皇帝。北伐之前，整個國家被他治理得極為強盛。南北朝亂世之中，說到國家富足，也就數梁皇時期了。如若他不是貪圖功利貿然北伐，當不至於亡國。但國雖亡，其後代子孫卻多有在前朝及本朝為官的，其中蕭瑀蕭大人位列尚書左仆射一職，這難道不算福報嗎？”
說到這裏，他看了蕭瑀一眼，而蕭瑀也愉快地衝他一笑。
玄奘接著說道：“由於他敬信佛法，寫史之人便故意隱沒他的長處，任意加以毀謗，這實在不可取。至於說到功德二字——”
他略略停頓一下，話鋒一轉，講了個故事：“當年達摩祖師振錫西來，曾被梁皇請至宮中。問他：‘朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝記，有何功德？’祖師答曰：‘無有功德。’梁皇又問：‘何以無功德？’祖師答：‘此乃人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。’梁皇大怒，當即將達摩祖師趕了出去。”
李淵喟歎道：“連達摩祖師這樣的大菩薩都不識，光想著造寺度僧修功德，確實是走偏了。”
玄奘道：“聖上所言極是。事實上，達摩祖師的回答，並非完全否定了造寺、寫經、供僧的價值，而是用遮斷的手法，打破對方對功德的執著，使其了解這些有為的功德，實是世間小小的果報，如果自以為是什麼了不起的成就，反而變成了欲望之因。如若梁皇當時能夠覺悟到這些，便可在修行的路上更進一步。奈何梁皇終究隻是一介凡夫，他造寺、寫經、供僧，名義上為了佛教，實際上卻都是為他自己而做的。”
李淵若有所思地點了點頭。
下麵一個膽子大的突然喊了一聲道：“如此說來，這佛家功德也太難做了！像梁皇這樣的都沒功德，那普通老百姓豈不更難做功德了嗎？”
“居士此言差矣，”玄奘朗聲道，“若以世俗功利心來做須彌山般大的佛事，並不比以菩提心做微塵般的佛事所獲得的功德更大。故梁皇善行雖大，可如果我們普通人能夠發菩提心，至心念一句‘南無觀世音菩薩’，所獲得的功德未必就比梁皇小了，《觀無量壽經》中說，單是念佛一句，便可消八十億劫生死重罪。”
聞聽此言，很多人的臉上立時露出歡喜的神色。
玄奘又道：“真正的功德決不是由花錢多少、作事多寡等事相上來評斷的。貧僧先來講一個故事，或許你們就明白了。”
眾人聽說又要講故事，俱都歡聲叫好。
過去久遠劫以前，有一位毗婆屍佛，他入滅之後，弟子們將他的舍利以七寶塔恭敬禮供起來，整座寶塔由內而外都非常莊嚴。
可是有一天，寶塔內毗婆屍佛的金身，因脫落而缺了一小塊。一位貧女發心要將佛像補好，她沿途行乞，得到了一顆金珠，非常高興，於是就去找一位有名的鍛金師，請他為佛像的金身修補。
鍛金師看到這顆金珠，又聽到貧女的發心之後，非常感動，他懷著恭敬之心將佛像補好，又娶了那位貧女為妻，兩人共同發願道：“願生生世世結為夫妻，並且與佛法結緣，全身真金色，恒受無上殊勝的妙樂！”
由於這樣的因緣，兩人在往後九十一劫當中，都在人中、天上受生，快樂無比，並且每一世身上都散發出金色的光芒，一直到釋迦牟尼佛住世的時候，都是如此。
玄奘道：“鍛金師便是佛陀的弟子摩訶迦葉，而那個貧女便是迦葉出家前的妻子。在靈山法會上，摩訶迦葉受佛陀正法眼藏之付囑，傳佛心印，成為禪宗初祖。尊者身上常放金光，能蓋過世間任何光芒，使之隱蔽不現，人稱‘飲光’。並於這一世徹悟成就。”
講到這裏，他又感慨地說道：“諸位請看，同樣是布施做佛事，梁武帝花費那麼多金錢去做，反被達摩祖師評為無功德；而迦葉尊者與貧女隻用一小顆金珠去做，卻能得到如此大的果報，其中的不同就在於一個‘發心’！梁皇雖然作了很多佛事，但卻經常計較、在意功德的多少，所謂‘有心為善，其善不揚’；而迦葉尊者夫婦，卻是基於一片恭敬之心，想要把破損的佛像補好，因此‘舍一得萬報’，而得到了極大的功德！”