?雖然答應了蕭瑀，但玄奘對於這種辯論並不喜歡——道嶽法師說得沒錯，此等爭論實在是徒擾清靜。
然而其他人卻不這麼看，當玄奘再次走進行堂們的寮舍，那幫夥頭僧們立刻將他團團圍住，一時間四周圍七嘴八舌，句句不離此次辯論……
“師兄，聽說你要跟京城的道士們辯論，怎麼還有空到這兒來呢？”覺行問。
“師兄還是多讀些經吧，臨時抱佛腳也是好的。”圓安好心提醒道。
“是啊，你這段時間抱住佛經猛啃，到時就算輸了，也算盡力了。”不知是誰說了這麼一句。
“說什麼呢？”圓安一瞪眼，“玄奘師兄辯才無礙，怎麼會輸？”
……
“大家別吵了！”石頑不愧是個頭兒，關鍵時候也比其他行堂有頭腦，“大家都是師兄弟，別淨扯那些沒用的，應該替玄奘師兄出點好主意。”
“你有什麼主意？”圓安問。
石頑摸著腦袋想了想：“咱們這些行堂又能有什麼好主意？哪位若是讀過道家之書，懂得一句半句的，不如就當上一回道士，給玄奘師兄出些問題，也好讓師兄有個準備。”
“對，對！”大家一起點頭，“這倒是個好主意！”
圓安咧著嘴笑道：“石頑師兄果然是有大智慧之人！”
“唉，”一直沒有說話的玄奘突然歎了口氣，“玄奘今日原本是帶著故事來的，看來諸位師兄並不想聽啊。”
“聽！誰說不想聽了？快講快講！”
一聽到又有故事聽了，行堂們當即都來了精神，早把那些道士的事兒拋到了三十三天之外。
玄奘微微一笑，道：“話說，從前有位老禪師，他曾在一座山上建了一所寺院，不巧與道士的廟觀為鄰，道士們放不下觀旁的這所佛寺，每天變一些妖魔鬼怪來擾亂寺內僧眾，要把他們嚇走。今日呼風喚雨，明天風馳電掣，確實將不少年輕的沙彌都嚇走了，可是，這位老禪師卻不為所動，在那裏一住就是十多年。
“到了最後，道士所變的法術都用完了，可是禪師還是不走，道士無法，隻得將道觀放棄，遷離他去。”
圓安興奮地插嘴道：“定是這位老禪師法力高強，道士們勝他不得！”
行堂們聽故事最煩有人插話，看到師兄弟們都不滿地瞪著自己，圓安自覺地閉了嘴，小聲說道：“師兄你接著說。”
玄奘道：“後來，有人問禪師：道士們法術高強，神通廣大，您是怎麼勝過他們的呢？
“禪師說：我沒什麼能勝他們的，勉強說，隻有一個‘無’字取勝。
“人們更覺奇怪，無，怎麼能勝？禪師說：他們雖有法術，有神通，但卻不知，‘有’，畢竟是有限、有盡、有量、有邊的；而我無法術，無神通，一個‘無’字，卻是無限、無盡、無量、無邊；‘無’和‘有’的關係，是不變應萬變，我無變當然會勝過有變了。”
“好一個無變勝有變！”已頗具道心的覺行忍不住喝了一聲彩。
別的行堂們也都心悅誠服地點頭。他們突然覺得，那場佛道辯論實在不是什麼了不得的大事，先前的那些擔心倒顯得有些好笑了。
辯論在長安清虛觀前的空地進行，由於聖上特準百姓可在一定範圍內觀看這場辯論，因而一大早這裏就擠滿了來看熱鬧的人。大家津津樂道於這場即將開場的好戲，猜測著哪方能夠獲勝。有些虔誠的佛門居士或道門弟子說著說著竟等不及地先行辯論起來，雙方唇槍舌劍，竟不亞於正式辯論，一時間清虛觀前熱鬧非凡。
隨著一聲響亮的金鑼，遠處浩浩蕩蕩走來了一支隊伍，前有武士開道，後有道士執幡。大家知道，這是聖上的鑾駕到了，趕緊都住了口，一個個翹首瞻望。
李淵先帶著太子及群臣進入大殿上香，虔誠地禮拜三清四帝。
看到皇帝如此公開表示對道教的遵崇，人群中的道家弟子頗為得意，佛門居士們則顯得有些沮喪，更多的人事不關己，隻為看看熱鬧。
敬香完畢，李淵在眾人的簇擁下施施然走了出來，坐在準備好的龍椅上，打量著佛道二教的來人。
由於此次論辯地點就設在清虛觀門前，因此道家來的人特別多，其中絕大多數麵孔都是李淵熟悉的——有些是號稱得道的仙長，有些是專門為他配製密方丹藥的。這裏麵名氣最大的當屬李仲卿，那個《十異九迷論》就出自他的手筆。
而在另一邊，佛門同樣是大德雲集，像慧因、智實、道嶽、法常、僧辯、玄會等高僧，平日裏主持法會經壇沒少露麵，李淵雖然近年來不事佛了，卻也認得他們。
但是，這裏麵也有幾個陌生麵孔，比如，站在道嶽法師身邊的那位，如果也是代表佛門出場辯論的僧人，就未免太年輕了！
這僧人身著一襲月白色的麻布僧袍，足登青布羅漢鞋，眉疏目朗，骨秀相清。更為難得的是，他渾身上下散發出一種儒雅脫俗的氣質，就這麼立於人群之中，便能讓四周的一切都相形見慚。
李淵被這年輕沙門不凡的氣貌所吸引，忍不住多看了幾眼。
他並不認為這個滿臉稚氣的年輕人有能力贏得辯論，相反，他覺得佛家實在是選不出高僧了，居然找了個小和尚來湊數。
“這位法師從未見過，是誰呀？”李淵開口問道。
道嶽法師合掌答道：“回陛下，這位是老衲新收的弟子，法號玄奘。”
“原來是玄奘法師，”雖然沒聽說過，但高祖還是禮貌地點了點頭，“嶽法師好福氣，這弟子一看就非俗品呐。”
這時，他注意到人群中起了一點小小的騷動，人們竊竊議論：
“他就是玄奘？譽滿京華、名動天下的高僧玄奘？”
“看來是的。大唐最年輕的三藏法師，果然名不虛傳。”
“天呐，我一直以為玄奘法師是個仙風道骨的大德呢！”
……
“多謝陛下誇獎。”道嶽法師再次稱謝。
玄奘也合什致謝，目光安詳自在，風采灑落，絲毫沒有初見帝王時的緊張感。
李淵正在暗暗稱奇，太史令傅奕恰於此時出來奏道：“陛下，各方都已到齊，是否現在就請他們雙方各自立意呢？”
“好，”李淵手一揮，道，“各位道長、法師都請入座吧。”
“謝陛下。”
坐在法座上，玄奘不由得想起了自己幼時之事，那時，剛剃度不久的他便在鄭善果大人的安排下參與了一場辯論，雖然其規模遠非今日可比，但激烈程度還是使他記憶猶新。看來，通過公開辯論來解決各宗派的矛盾，這些大人居士們還真是“英雄所見略同”啊。
道家率先出場的是清虛觀道士劉進喜，他顯然沒把對麵的年輕僧人當成對手，因而神情倨傲，目光中充滿了輕視與不屑。
然而，當兩個人在辯經台上就座的時候，劉進喜又抬頭看了玄奘一眼，突然間就有了一種不詳的感覺！
還是那位年輕的僧人，為什麼現在的感覺就和剛才不一樣了呢？原本略顯稚氣的表情被一種莊嚴肅穆所替代，給人的感覺沉穩得就像一座山峰！
劉進喜不知道，玄奘平常溫文爾雅，彬彬有禮，跟尋常僧人相比，看不出有多大分別，頂多也就是性格上更加隨和，氣質上更加安靜罷了。但是，隻要一登上獅子座或者辯經台，他整個人就會瞬間變得莊嚴肅穆起來，沉靜如水，凝重如山，恍如佛光罩體，令人望而生畏，甚至讓人產生一種想要頂禮膜拜的衝動！
這樣的氣質和魅力，一部分是上天賦予，另一部分則是在無數次的講經辯經中凝煉出來的。
劉進喜的心裏產生出一種強烈的不安感，他暗暗念叨了一句：“真是活見鬼了！”
第一場辯論，劉進喜講述的是老子的《道德經》。
他先是複誦經文，接著解釋經義，然後主要就“道為盡善”、“道生一切”發表議論，最後得出結論說：
“天上天下，唯道至極最大，更無大於道者。”
闡述完畢，便是對方提問辯疑。
玄奘雙手合什，施了一個問訊禮，然後問道：“敢問道長，道生善也生惡嗎？”
此言一出，劉進喜不禁一愣，一時竟難以回答。
如果承認道生惡，道就不是盡善的，得道幹什麼呢？如果說道不生惡，惡又從何而來，又如何能說“道生一切”呢？
劉進喜左右為難，竟被這一句簡單的問話塞住了嘴。
還是他的師父李仲卿替他解了圍，插口說：“道生一切，乃是指道為至極最大，天下更無大於道者；亦可說，道是至極之法，天下更無法於道者。”
玄奘搖頭：“方才先生口述《道德經》，玄奘記得經中有雲：人法地，地法天，天法道，道法自然。先生因何自違本宗，說什麼天下更無法於道者？既然天下有法於道者，先生又如何說道法最大，不得更有大於道者？”
李仲卿答：“道隻是自然，自然即是道，所以更無別法能法於道者。”
玄奘問：“先生說，道法自然，自然即是道。那麼自然法道否？”
李仲卿答：“道法自然，自然不法道。”
玄奘又問：“道法自然，自然不法道；亦可說道法自然，自然不即道？”
李仲卿被這個小和尚繞得有些暈了，脫口答道：“道法自然，自然即是道，所以不相法。”
玄奘說：“老子雲：道法自然。先生卻說，自然即是道。老子又雲：地法於天。依先生之意，天即是地了？”
圍觀的一些人聽到這裏都笑了起來，更有人大聲喊道：
“法師所言正是！”
“這道士有些纏雜不清啊。”
……
李淵坐在禦座之上，見玄奘僅以邏輯和概念的關係，就弄得劉進喜和李仲卿二位道長張口結舌，難以招架，以至狼狽敗陣，表現出一種高超的辯論技巧，不禁感到有些驚訝，心想，難怪我朝堂之中有那麼多大臣崇佛，一個名不見經傳的小和尚都有如此才華，更徨論那些高僧大德呢？這佛門之中果然人才輩出。
又一想，幸好還有太史令傅奕和太仆卿張道源反佛，雖說這二位的滅佛主張確是偏激了些，但總比滿朝都是佛門居士要強得多啊。
想到這裏，他不覺朝那兩位大臣看了一眼，卻見傅奕臉色鐵青，張道源眉頭緊鎖。
輪到佛門講經立意了，玄奘講的便是他在四川翻譯的《般若波羅密多心經》：
“觀世音菩薩，行深般若波羅蜜時，照見五蘊空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是……”
這部短小精悍的《心經》此時已經開始在長安流行，很多寺院將其選入朝暮課誦之中，這也是玄奘譽騰長安的原因之一。
對於多數佛教徒來說，像《心經》這般甚深的文字般若並不那麼好理解，但由於經中詞句極其優美，讀來身心清淨，宛如坐在一朵盛開的蓮花中，說不出的歡暢。因此，很多人包括居士在內，都已將其熟背下來。
誦完之後，玄奘開始作解：“此經以般若為名，便是以智度人。古德有雲：佛法大海，信為能入，智為能度。可見智慧的重要。般若通常翻作大智慧，智是照見，知俗諦；慧是揀別，照真諦。通達有為之事相謂之智；通達無為之空理謂之慧。能照一切法不可得，通達一切法無障礙，乃真智慧。”
“法師說般若就是智慧，那麼為何不直接翻譯成智慧呢？”李淵突然開口問道。
“想必是故弄玄虛。”李仲卿在旁邊說道。
玄奘合掌道：“回陛下，般若之所以不直接翻成智慧，是因為它能夠透視諸法實相，親證人生真理，與一般的世俗智慧並不相同。世人缺乏般若的體驗，往往一提到智慧，便想到智謀、才幹之類，因而若用智慧來翻譯般若，很容易引起誤解，是以便不翻譯。”
高祖微微頷首，顯是認可了這一回答。
但李仲卿卻不買帳，冷冷地說道：“你說般若不同於智慧，可是很多人注經，卻將它說成是大智慧。這如何講？”
“但它又的確是大智慧，”玄奘道，“大到不能再大，不僅遠非世智辯聰可比，即使是三乘聖眾的智慧，亦望塵莫及。因為，它是一切智的根源，一切生命的屬性，是每一個眾生都擁有的自性。就其自受用境界來說，它是正受，也是正覺。”
“那依法師說，般若智慧與世俗智慧究竟有什麼區別呢？”高祖竟然來了興趣。
“回陛下，”玄奘答道，“一般的世俗智慧是由分別心產生，而般若智慧則是離分別的真心顯示。這便是它們的區別。摩訶般若波羅密多，就是依靠我們自心的佛智，到達生命解脫的彼岸。生命原本無牽無掛，猶如一顆明珠，光明遍照，自在無礙。可是後來，由於真心起惑，末那起執，便如塵垢覆蓋寶珠，埋沒了真實的自己。我們若不甘心被埋沒，就必須擺脫覆蓋，洗刷掉心的塵垢，使原本自他不二的摩訶般若，如明珠般重新顯露出來。”
“可是貧道卻聽說，般若也是一切妄想，一切分別所憑借依靠的。也就是說，如果沒有般若，人就不可能有知而起執，自然也就沒有分別心了。”李仲卿畢竟不同於一般道士，懂得一些佛學知識，問出來的問題也頗為到位。
“道長所言不虛，”玄奘道，“但是人因地而跌倒，也要靠著地才能爬起來。般若是我們的本心，它是離分別的，是父母未生前人人皆具的本來麵目，我們的一切知覺包括分別心都必須依靠它。就如同寶珠是光明的，卻也是汙垢的依靠；大地是我們生存的根本，卻也是一切惡行的依靠。如果我們認為般若是一切妄想的依靠，就要拋開它，就如同有人認為有汙垢是明珠的錯，在地上跌倒是大地之過一樣，豈不是很可笑嗎？”
眾人聽到這裏都笑了起來，頻頻點頭。
本不屬辯論雙方的傅奕這時忍不住哼了一聲，冷冷地說道：“你這小賊禿也配說父母！沙門棄父母須發而出家，隻知信奉蠻夷之教，卻不知本國也有聖賢。放著孔孟經典不讀，卻去讀那些胡人的佛經，豈非不忠不孝？”
言辭之中，頗為慷慨激昂。
玄奘淡淡地說道：“如此說來，傅大人是熟讀聖人經典的了？玄奘雖幼年出家，於孔教知聞甚少，卻也曾記得《論語?為政》中有過這麼一句：‘攻乎異端，斯害也己。’聖人教導弟子們要以寬容之心對待不同的學說。大人卻反複上表，一心要取締佛教，豈不是有違聖人之教？”
圍觀眾人中讀書人頗多，聽這位年輕法師隨口列舉《論語》之章句，且辭氣清雅，精義簡要，俱都佩服不已，紛紛點頭稱是。
唐初政治清明，百姓膽子也大，便有一些人在人群中相互詢問，甚至冷嘲熱諷——