“那麼，如何避免不好的果報？很簡單，避免那個因就可以了。比如說大王您有些胖，這通常都是貪食造成的。如果您能夠節製自己的飲食，就可能會使身體更好、更靈便一些，這是最簡單的因果法則。
“貧僧之所以向大王介紹佛法。就是希望大王能夠通過了解真正的佛法智慧，令自己的生活、自己的未來發生好的轉變。佛說：轉轉增勝。就是越來越好的意思。”
國王冷笑了一下：“說到底，這因果不過是些唬人的玩藝兒，你說佛法會讓我轉轉增勝，那麼你能不能先告訴我，佛，究竟是什麼？”
麵對國王越來越濃重的殺氣，玄奘並無懼色，相反，他從對方略帶迷茫的眼睛裏得知，國王已經開始信服他的話了。
“佛，是一盞生活的明燈，使我們向善，”玄奘語氣舒緩地說道，“簡單地說，諸佛菩薩的品質主要是兩種，即無限的慈悲與智慧。”
“慈悲與智慧？很多人不都有嗎？”國王問。
“那不一樣，”玄奘道，“佛所說的慈悲，也不同於世人有分別的愛，而是‘無緣大慈，同體大悲’；佛所說的智慧，也不是世間有限的知識，而是透視人生真相，穿透煩惱痛苦的能力。具備這種能力，煩惱就無立足之地。”
國王又問：“何為無緣大慈，同體大悲？”
玄奘答道：“就是我同情你，不是因為你是我的親人，也不是因為你與我有緣。這種慈悲就是把眾生和自己視為不可分割的整體，沒有任何附加條件，對方需要就給予。真正的菩薩不會舍棄一個眾生，也不會有絲毫的親疏之分。”
國王微微一哂：“不分親疏的同情和憐憫，眾生是否需要呢？”
玄奘道，“大王，慈悲並不是我們通常所說的同情或憐憫，‘與樂曰慈，拔苦曰悲’，把眾生從苦中救出來，給予真實的快樂才是慈悲。”
“那也不過是嘴巴說說罷了，”國王不以為然地說道，“你說佛家智慧可穿透煩惱，那麼，如何得到這種智慧？”
“自然是通過聞聽經教，如理思維而來，”玄奘道，“佛家非常重視理性，如果沒有正見，就不可能開發真正的般若智慧。”
“是嗎？”國王懶洋洋靠在靠背上，問，“僧人講四大皆空，這是智慧還是慈悲？一切都空了，何談慈悲與愛？”
“這隻是世人斷章取義的說法，”玄奘道：“很多人以為，佛家所說的‘放下’，就是什麼都不去做，什麼都不去想，什麼都是空，就是大自在。這其實是錯誤的，佛家的‘空’，是說一切都不是常住的，一切都是變化的，而不是一切都是沒意思的，一切都不應該珍惜的。
“其實，但凡大德高僧皆熾愛彌深，他們愛的是生命、是世人、是世界。《普賢行願品》中說，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。我們想要成就佛菩薩那樣的智慧，就要毫無保留，徹底無我地利益眾生。若還有我在，就仍是凡夫。”
可是國王依舊不服：“就算他們愛世人，可他們能像我們祭拜的火神一樣，給世人帶來好處嗎？若是世人得不到好處，這佛法又有什麼用呢？”
“好處？”玄奘淡淡一笑，看著國王道，“敢問大王，貴國事火又有何好處？”
話題既然轉到拜火教上，國王便稍稍坐直了身子：“火是至明不暗的，無論什麼黑暗的地方，經它一照就亮了。這難道不是好處嗎？”
“大王的話不錯，”玄奘道，“火至明不暗，但火能照亮人心中的黑暗嗎？”
國王聞言不禁一愣。
玄奘道：“佛法無邊，他的光芒可以照徹人內心深處的黑暗。一個人，如果能夠領悟到佛法，心地就會光明快樂，諸邪不侵，這才是真正的至明不暗。”
國王呆了一呆，他注意到這個沙門的眼睛裏跳動著琉璃般的亮光，仿佛已經照徹了他內心的陰暗。
這種感覺令他猛地打了個激靈，他惱火地甩了甩頭，繼續說道：“火還有一個好處，便是至公無私。不管貧富貴賤，它都一般地照耀，給以溫暖。佛法也可以做到嗎？”
玄奘道：“佛法更加無私，因為佛說，一切眾生本來平等，都有佛性，皆可成佛。菩薩以智上求佛法，以悲下化眾生。這才是真正的至公無私，施與人心靈的溫暖。大王說，火是至公無私的，不論貧富貴賤，它都一般的溫暖，但是，它能溫暖人的心靈嗎？它能給人終極的溫暖嗎？”
國王沉默了。
玄奘接著說道：“佛祖釋迦牟尼曾言：我諸弟子輾轉行之，即為如來常在不滅。亦如一燈燃百千燈。瞑者皆明明不絕。也就是說，佛法如燈，燃百千燈，燈燈相續，從而照亮這個世界。”