?國王輕咳一聲，心中竟莫名地有些忙亂，忙用言語來遮掩：“你方才講什麼明心見性，這便是佛法的宗旨嗎？這樣吧，你給本王說一說，如果說得好，就饒了你；說得不好，嘿嘿，莫怪本王無情，就叫人把你綁上祭壇，去祭我們的火神。”
話說到此，立在國王左右的衛兵，全都“刷”地一聲亮出了刀劍，刺目的刀光使摩咄的臉色變得慘白。
看著這個一見麵就動了殺機的國王，玄奘的心中不免有些悲涼。世間之人有不同的信仰，原本無可非議，何至於要以性命相迫？
“好吧，”他說，“我給大王講講因果吧。”
國王點頭道：“你講吧，我聽著。”
玄奘道：“因果，就是對一切事物的運行規律所做的概括和描述，世間的事物都是依照這個規律來運行的。”
“哦？那麼，如若本王不信呢？”國王冷冷地問。
“不管你信不信都是如此，”玄奘道，“每一件事情都有它產生的原因，這些原因集合在一起就產生了結果。因果就是這麼簡單。貧僧今日給大王說的因果就是描述這個規律的，如果大王理解了這個規律，就會從一個不一樣的角度去看待這個世界，從而真正做到事半功倍。
“打個比喻，因果就好比莊稼的生長，我們播下去一顆種子，在合適的溫度、土壤中它就會生根發芽，如果配合相應的陽光、雨水，那麼種子就會成長，最終結出穀物。我們播下的種子是因，陽光、泥土、雨水是緣，因緣和合，種子發芽、成長、結實，這就是果。而在這些果中又包含有大量的新種子，那是新的因。
“我們的人生就如同一片無盡的因果森林，裏麵有莊稼，有雜草，也有參天的大樹，它們長出的果實有善果，有惡果，還有的是毒果。有的大樹結成果實後逐漸死去，有的卻始終生命力頑強。
“我們遇到的各種事情，有苦有樂，都是各種因、各種緣聚合在一起產生的。每一個因都在不同方麵影響著我們的果報，而這些果報相互影響，相互疊加，共同作用，產生了我們目前的境遇。
“因果說起來很簡單，運作起來卻是萬分複雜的，而且沒有什麼神祗在控製，也控製不了，這是一種完全客觀自然的規律。
“好比今天我與大王您的相見，這個結果是由多少因素聚合在一起才產生的呢？如果您推導一下，就會發現太多了，大到您的國家、您的身份、您的經曆，小到您昨天的睡眠和心情，都與此息息相關，更不用說，這裏麵還有我的國家，我的身份，我的經曆，也都與此息息相關。而我們這次相見又可以作為因，產生很多新的果報。這裏的因素太多太多，複雜到不可想象。
“《華嚴經》裏說：於一業分別知無量諸業種種緣造。如一業。一切諸業亦複如是。就是說，從單單一個業力來認識，就可以知道我們大家的無量業報、果報，都是由種種因緣的聚合而成。就和這一個業力一樣，我們自身的一切業力、果報都是如此的。
“所以說，因果是事物的一種運行規律，哪怕你不相信前世來生，它依然在你的生活中運行。它不是某個人、某個神、某個佛為你定下來的規矩，也沒有誰能夠控製並決定它。”
玄奘一席千言，隻聽得國王目眩神迷，張口結舌了很久，方才說道：“依法師這麼說，我們根本就無法掌握因果，那你跟我說這些又有什麼用呢？”
聽到國王這明顯不痛快的聲音，摩咄的額上不禁滴下了汗，身體竟有些發軟。
玄奘道：“大王，雖然我們還無法完全掌握因果運行的一切細節，但我們卻能夠從佛法教導中了解因果運行的大致規律，從而了解自己該怎樣創造因、創造緣，創造出更好的果報來。”
“哦？你倒是說說看。”國王竟似來了興趣。
玄奘道：“要知道我們平素所有身語意業的造作，都會導致一個結果——善業、善因導致好的結果，惡業惡因導致壞的結果。我們每做一件事情、每說一句話、每動一個念頭，都是一個因，一個種子。這個種子如果遇到了合適的土壤、水分、陽光就會發芽，成長，開花結果，而果實還會提供更多的種子。
“我們在因果運行中始終會造出新的因、新的果。我們在生活中的各種行為、習慣就是如此。一種行為習慣必定會導致很多方麵的影響。那就是果報。如果我們播下的是善因，或許一時半會兒結不出善果來，須待機緣成熟方可因緣和合；但若我們播下的是惡因，則肯定結不出善果來。
“很多人做事衝動、不考慮後果，這是不懂得從因果的角度去看問題。知道考慮後果，便是了解因果的一種標誌。而一旦你習慣於從因果的角度去考慮事情，就會迅速擺脫很多困擾你的問題。所以世尊教導我們說：諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教。就是要創造好因，好緣，從而得到好的果。