耕 雲
一個真實修行的人，畢竟跟不修行的人有所不同，起碼他應該如同儒家所講，是有所為，有所不為。由修行人而成為解脫者，必須先樹立自己的風骨，好比要建築一幢房子，必須先要完成房子的架構一樣，解脫者的架構是什麼呢？
一是不為形役。
一般人主所以修行不成功，中途會退轉，就是因為讓心做了肉體的奴隸。老子說“吾所以有大患者，為吾有身。”我們總以為這話太消極，其實不然。本來一個真實修行的人是自在解脫、無私無我的，但是冷了卻不能不加衣服，熱了就要脫一件下來，餓了就得進食：試問，當你饑腸轆轆的時候，是否還能安祥地坐而論道？必定是要先安撫腸胃吧！坐久了小便憋得很難過還能夠沉得住氣安然地靜坐沉思？像這些幾乎是一般人無可避免和無可抗拒的。
老修行都知道名、利、食、色、睡，地獄五條根。因為這些能夠覆蓋本心，所以義稱為五蓋。人多數人都被這五蓋覆蓋了本來麵目，覆蓋的廠麵當然是陰暗的。假如不能克服這障礙，去掉五種覆蓋，修行就絕難達到理想的境界。這五蓋都是五蘊所派生的，自我意識也是因為妄執五蘊為我而形成的。
名——有了虛假的自我意識，必然就有虛榮心的萌生，而求名、好名、愛麵子。
利——就是自我我欲的占有欲和自我保有的得失心。
食——肚子餓了，除了要吃東西，還要挑精揀肥。
色——見少女則慕少女，這好象是一般人心理的自然反應，但不少人既有了賢妻，還想金屋藏嬌。對修行人而言，這些都是無明的黑暗想念。
睡一一是睡眠、作夢、昏沉。
如果腦子裏裝的都是名利食色睡，那心靈就會被這些無明的妄想熏黑，越熏越黑，心垢隨著轉生輪回…‘世比一世加厚，熏得連—·絲光芒都不能從心裏透脫出來，豈不是無明厚重？ 所以要想做為一個解脫者，在基本上，就必須不被肉體支配，而能支配肉體，不被肉體主宰，而能主宰肉體。
古人為了防止五陰熾盛，使精力不致於過剩，而行日中一食，並且遠離葷腥，隻吃素食。為了恐怕太安逸了會頹廢奮誌出塵的節操，所以摒棄安適而行樹下一宿——不睡覺隻在樹底下坐禪。為了不使自己陷於夢魂顛倒，有人行般舟三昧，常行不坐。有人選定水邊林下去長養聖胎。像這杆精勤修行，都是為克服肉體的障礙，都是避免心為形役的一種方便，當然並非究竟。所以平常要注意調飲食、調身心、調睡眠，把生活規律起來。
孫中山先生說：人者心之器——肉休隻不過是心靈的容器而已。我們不應該讓工具操縱主人，而應該讓主人來運用工具，這就必須有正確的認識和適當的調和。
修行人不去飲酒，就不會神誌錯亂。不吃太多的葷腥，就可避免吸收太多助長無明的陰氣。為什麼古人吃素呢？因為青菜都是藉太陽光合作用的產物，所以它是屬於陽性的；而動物的肉，尤其是內髒酸性特強，因為它不見天日，所以陰性太重，會助長無明。
二是不為物牽。
要想獲得心靈的解脫，首先要能不為物牽。
有很多修行人，遠遁深山不肯見人，的確能做到“無思業、無為也、寂然不動”和“天君泰然， 百體從令”的境界，可是一旦到了五光十色的都市裏，就未免把持不住，心旌搖曳了，顯然修行未到究竟處。各位想想看，自古以來哪有見不得人的佛菩薩呢？古人說“十字街頭好修行”，倘能入千萬人中好象獨來獨往，看到五光十色，好象莊子講的“至人用心若鏡”一切理、事、物來了，都能清清楚楚地鑒知，事過境遷，卻又事如春夢了無痕。能這樣無所住而生其心的話，自然就能不為物牽了，又何須隱遁山野？