為天下舉才，就要為天下惜才，這隻有大德大仁的人才能做到。從領袖人物的角度來說，更需要做到這一點，把為天下選拔人才作為自己的第一件要事來做。鮑叔牙推舉管仲，致使齊桓公稱霸天下。管仲病重時，桓公問誰可以接替他，因平常沒有留心接班人，而無言回答。桓公以易牙、開方、豎刁來問，管仲說：“易牙為了適應君主而殺子，沒有人情，不能用；開方背親而事君，也沒有人情，不能用；豎刁自宮以事君，同樣沒有人情，同樣不能用。”所以管仲死後，桓公就得到身死不葬的下場，齊國的霸業也就墜落了。
宋代時期，王沂公掌管大權，所有升官的人，都要經過他挑選才行。範仲淹乘機諷刺他說：“使天下士人得到重用是宰相的責任，王沂公的盛德唯獨缺少這一條。”王沂公說：“執政而想使恩歸於己，這個怨恨歸誰呢?”範仲淹佩服他的這句話，後代的人也承認這種說法。
李做宰相時，有來求官職的，見他的才可用，就正色拒他。已經選用的，或是不能用，必然和顏悅色地待他。學生們問原因，他回答說：“用賢才，是君主的事，如果接受了他的請求，這就是市恩，所以我一概拒絕，使恩歸君主。他得不到取用，就大失所望，如果沒有好的語言來對待他，就是取怨之道。使他知道不能成就的原因，更加勤勉地進取。”從這裏，我們可以看出他的宏大溫和，忠公體國，不顯彰自己的情懷。
以改過為才能
古代的聖人說：“以大眾來決定事的人明智，以個人決定事的人就會遭殃。”作為領導人物的主要方麵，在於尋找出過錯，杜絕諂媚的行為。
喜歡人們阿諛逢迎自己，羞聽自己的過失，就是匹夫匹婦的常情；隻有聖人才能討厭歌頌自己的功德，勇敢地聽取自己的過錯。這樣才能虛懷若穀，善言自陳；才能包容萬物，聞過自廣；有則改之，無則加勉，不僅無損，而且有益。
蘇軾說：“從前堯告誡舜說：‘不要像丹朱那樣驕傲，隻有謹慎才是最妥當’。舜怎麼不是這樣的呢!周公告誡成王說：‘不要像殷紂王那樣的迷亂，酗酒貪色。’成王怎能不是這樣做呢!周昌以漢高祖作為桀紂，劉毅以晉武帝為桓靈。當時的君王，以不曾有的罪名，而寫入史冊，作為美談。”
陸宣公更是以懇切惻隱的話說：“我聽《春秋》傳裏說：‘哪個人沒有過失，有過能改正，就是最大的善了。’《易經》中說：‘人的修養能日益更新叫做盛德。’《禮記》中載：‘苟日新，日日新，又日新。’《商書》中仲虺記述成湯王的德說：‘用人不是單單為自己，改過時決不吝嗇。’周代的詩中吉甫讚美宣王的功績說：‘穿著禮服行使職權時惟恐有過失，隻有仲山剛好來彌補它。’《禮記》、《易經》、《春秋》是百世不衰的經典，都說不能以無過失為美，而把改過稱為大善大德，貴在改過日新。
“成湯是聖君，仲虺是輔佐的聖臣，以聖臣而讚揚聖君，不說本身無過失，而稱讚他改過。周宣王是中興時的賢主，吉甫是文武的賢臣，以賢臣來讚頌賢主，不讚美他無過錯，而讚美他補救過錯。這就是聖賢的意思，自然明白顯著。應當以改過為才能，不應以無過為尊貴。做人的行為中，必然有過失差錯，上麵的智人，下麵的愚者，都不可避免。聰明的人改過而能遷向善，愚笨的人恥於改過而趨向惡。遷向善就能使自己的德日益更新，這就成為君子。恥於改過自己的罪惡就日益積累，這就叫做小人。
“所以聽義能信義的人，常情不能難為他；從諫而不違背的人，是聖人所崇尚的。至於讚揚君德，歌頌主功，或以改過不吝為話題，或以有過失能彌補為美。中古以下，淳樸之風浸微。臣能不阿諛，君王也就聖明了。掩蓋著盛德而行小道，於是就有人進來胡言亂語，出去就是詭辯言辭的態度了!好詐由此滋生，善良由此沉落，君王的意念由此迷惑，陷害忠臣的罪名由此生出!諂媚的風氣橫行，禍害不可不大。
“如若聽到過錯，又羞於自己的短處，納諫又害怕人們知道，雖然有求理之心，必然沒有濟世的效果；雖然有悔過之意，必然沒有納諫的實名。這就是采納的事實不相同，隱見之情是小差別，它對於損失之際，已經有這樣的區別了；又何況不及中材，師心自用，任意居人之上，以驅逐正確的東西，拒絕忠誠的勸諫，怎麼沒有危險呢?”
陸宣公的這一段宏論，主旨明確，它的意思就是說，作為領導者，如若隻看到奴顏婢膝的臣屬，隻聽從唯唯諾諾的意思，隻喜歡歌頌德的言辭，無一個獨立特行的人，無一相反相逆的意見，無一舉過直諫的言辭，就會傾向危險，敗亡指日可待！
要想求過而能無有不知，就必得虛懷納諫。陸宣公又說：“領導者的納諫，以彌補過失為中心，以求過為當務之急，以能改正自己的過錯為大善，以能聽自己的過失為明智。所以進諫的人多，表示我納諫；進諫的人正直，表示我賢能；進諫的人狂言不羈，表示我寬容；進諫的人說了不應該說的話，表示我能隨眾。能做到這些，都可以叫做盛德。”
能納諫，就是廣開言路。言路廣，則不僅可以指出過失，聽出錯誤，就是政治的舉措，大事的決策，集天下人的正反多方麵的意見，都能樂於直言而無所隱瞞，盡言而無所遺漏了。這時就是天下的心，天下的意，天下的思，都呈現在我的麵前，從而可以綜合分析，得出一個最好的解決辦法。
人生自在方圓中
孔子提出了一種不能求大同卻應有小康之治的主張，他說：“當今的大道尋找不著，就要以天下為家。各自敬重自己的父母，各自愛護自己的子女。貨力為己用，大人處世以禮去城，城邑以開溝蓄池為堅固。把禮義作為紀綱來正君臣關係，確立父子情感，和睦兄弟，和順夫妻。建立製度，分配好田地，尊重賢能、勇敢、智慧，以立功效國為己用。大禹、殷湯王、周文、武、成王及周公，這六位古君子，沒有不謹慎於理的。他們從理相上觀照，以察看言行，考究信直，察出過錯，以仁義來糾正，以免百姓遭他禍害，這就叫做小康。”
萬古此身難再來，百年光陰轉眼過，縱然不能同流於天地，也不能玷汙了乾坤！
王陽明說：“以天地萬物為一體的人就是大人。”與天地萬物為一體，豈能以自己的私小為家，豈能以自己的私小而存於一心?豈能各自孝敬父母，各自愛護孩子？
領導天下，就要自己屬於天下，而不是天下屬於我。領導天下，就要把天下人的父母，都看作我的父母；把天下人的子女，都看作我的子女；把天下的孤寡獨夫殘疾廢人，都看作我的孤寡獨夫殘疾廢人。並且，天下人的賢能都是我的賢能，天下人的英才都是我的英才，天下人的富貴就是我的富貴，天下人的成就就是我的成就!有這種思想存在，又哪來的黨羽派係之爭呢?又怎麼有你我之別呢?又怎麼會生出忌妒之心呢?所以，存心於大，則天地萬物與我為一體；存心於小，則父子兄弟也如同楚越的差異；存心於遠，則百年的得失，也不能騷擾我的神誌，攪動我的心思；存心於近，則一時的利害也會環繞在我的心頭而不能推卸。
成天下人的私，卻不能成自己的私；成天下人的功，卻不能成自己的功；成天下人的名，卻不能成自己的名。忘我而我在，無我而我存，這樣才算大。人人都有自己對事物的看法，有了看法，就會執著於所見，並不肯自認渺小，自認不對。於是陷於小人之見、孤僻之見，這樣隻能叫做小明、孤明了。這樣的弊端自然不會遠大，不會高明。即使遠也不能長久，即使大也不能覆載無遺，即使高也不能圓通無礙，即使明也不能融徹天地。這樣的小成就，自然不能與天地同流而萬古長存。
如果局限於小，就難有闊達與發展，度量小就難以容人容物，心誌小就難以廓然而大公，見識小就難以高遠而悠久。執小就陷於自私，自私就一事無成。
執私就拘泥於私，執親就拘泥於親，執戚就拘泥於戚，執於師友就拘泥於師友，執於黨派就拘泥於黨派，無所不執就無所不拘泥。所以說人隻要有貪私的念頭，便銷剛為柔，塞智為昏，變恩為怨，染潔為汙，壞了一生的人品。所以古代人以不貪私為寶。
做精神上的強者
道家思想是出世的，所以他們講“不爭之德”；儒家思想是入世的，所以他們講“自強不息”。自強不息表現的是一種剛健而積極的精神。從中國曆史中可以看出，古代聖賢豪傑剛健而積極的精神，可以說自從三代以來經漢唐而沒有衰退。不管是從學術、道德文化上看，還是從武功上說，都取得了偉大的成就。
從宋至今人們誤認為晉魏時期清淡，又誤認為佛家空寂，甚至認為宋明的柔弱，滿清的摧殘，縱然有精神，也蕩然泯滅。所以現在想挽傾頹之風，首當力求思想獨立、精神獨立、人格獨立，以樹立依靠自己而不依靠他人的自尊、自信、自立、自強不息的心理，培養原有的剛健強勁之氣。對於任何一個人來說，要想完成自己崇高而偉大的德業與事功，便不能不滋養自己崇高而偉大的精神。
有的人，之所以能出類拔萃超越世俗，而上參天地下垂萬世，全都在於精神，在於充盈著我一身的精神，在於充盈著天地間的精神。要想勝過他人，首先要在精神上勝過他人；要想超越他人，首先要在精神上超越他人。
不如人的人，首先表現在精神上不如人。而在這種精神的要素中，鑄造的聖賢豪傑，其主要動力也就是剛健精神與積極精神。剛健就使內勁收斂，發出來無堅不摧。積極則是英氣勃勃，迸發出來一往無前。這兩種精神相交相融，相輔相成，蘊於內而行於外。這兩種精神，數千年來在我國曆史上，造就了無數的聖賢豪傑，也孕育了我國的傳統道德文化與民族精神。
天圓、地圓、心圓
天是圓的，地(地球)是圓的，人心也是圓的。天地中有我，我心中也有天地。所以說，天下者是天下人的天下，決不能看做自己的囊中之物。所以古代的聖人說：“天看著我，百姓也在看著我，天在聽著我，百姓也在聽著我。”就是說，人才是天下的人才，切不可看做自己的人才；名器是天下的名器，切不可看做私有的名器。
隻有以天地的心為人心，才能透徹於遠大的義；以日月之照為照，才能達到高明的大義。能夠存著這種心理，就會大公無私，就能問心無愧，用心不欺，平心無偏。
有人說：“管理國家的人，不怕沒有人才，而是難於有公心；創立大業的人，不怕沒有奇策，而是難於有真心。”有公心，販夫走卒中都有勇士；有真心，愚人蠢才中也能生巧智。所以說公直能平天下，恭敬能格神明，真誠可通天地，忠信可走蠻夷。
不要以聖人自居而隻看得起自己，也不要自高自大而瞧不起他人。不要沽名釣譽，不要剛愎自用；不要驕傲慢物，不要多事喜功；不要枉法徇情，不要褊狹傷公；不要近利狹義，不要慘刻害仁；不要逆道專尊，不要違天持盈。以一人的私來敵天下人的私，以一人的利來敵天下人的利，必然是比不過了。所以說：務小利的人，大利得不到；爭小名的人，大名得不到。君主好公，而天下人都急於好公；君主好義，而天下人都行義。以一人的大公，致使天下人都大公；以一人尚義，致使天下人都崇尚義。這樣的所得又怎麼樣？
《大學》中說：“唐堯虞舜以仁做了天下的表率，而百姓都跟從他們，夏桀殷紂以殘暴做了天下的榜樣，而百姓也學習他們。隻要他們改變了相反的行為，百姓才不向他們求取。所以君子在許多方麵都要求助他人。”
無心快語
心不能做到豁然大公的人，就是不能端正自己的心，端正了自己的心自然就無偏。要想心正首先要端正自己，端正了自己就能端正家、端正國、端正天下。
所以《大學》中認為治國平天下的根本在於修身，修身的根本在於正心。孔子說：“自己率先端正了，天下誰敢不端正?”所以傅子說：“領導立德的根本，不外乎正心。心正而後才能身正，身正而後左右人員就正，左右人員正了，所有官員都正，所有官員正了，國家就正，國家正了，天下就正。
“所以天下不正，國家就不正；國家不正，所有官員不正；所有官員不正，左右人員就不正，左右人員不正，領袖人物就不正；領袖人物的身不正，心就不正。正心的道理就這樣說吧!”這是一個大端正!端正了心，就端正了自身；端正了自身，就端正了天下。
屍子說：“心，是身體的主宰。天子以天受命於心，心不正則天下混亂；諸侯以國受命於心，心不正則國滅亡；平凡人以身體受命於心，心不正則受殺害。”所以說治與平的道理，簡易並不複雜，四海以內的事，反求於心就能得到。所以端正了自己的心就不偏不倚，無過無不及，這就是得到了中庸的心德。上層人物保存著這個心，就能大而正。下層人物，自然跟著潛移默化。天下人的心都端正了，天下怎麼會無治呢？
什麼是正?止於一的叫做正。什麼是一?至善的所在與至善的道理。心達到了至善，就能恢複它的本來樣子。沒有喜好與憎惡，沒有習染，沒有物累，沒有滯礙，沒有親近，沒有忿恨。不牽掛，不動氣，不著意，不思慮，內心是開闊一片，純於白雪。保存著天心，遵循著天理，這個心不需要正就自正。心有所正，行就有所止；心有所止，則自有所定；心有所定，則自有所靜；心有所靜，則自有所安；心有所安，則自有所得。得，就能得到至善的本體。這樣就能得到一個心，有了這個心，就不會好惡於天下，就不會輕重於天下，這樣就自然不生其心。
“生於這個心，害於這個政。”不自生這個心，就是無善無惡的心。有了這個無心的心，自然能衝漠無朕，靈明無昧，至誠至神。而一切都歸於無意、無物、無念。這樣自有“竿頭絲線憑君弄，不犯清波意自殊”，便不會被天下動心，不被萬物累身，不被利與害昏智，不被生與死撓神。這樣隻有個相輔相存，隻有個天理當然。用這個心治理萬物，萬物都正；治理天下，天下都正。
當仁不讓
任何一個國家的民族精神產生，都是由民族性的滋養，長期的曆史文化孕育而成。從中國曆史上看，黃帝建立國家時，百戰征伐的尚武精神，唐堯虞舜的禪讓精神，大禹治水的精神，湯武除暴安良精神，孔孟的救世精神，秦始皇修築萬裏長城的精神，隋煬帝開鑿大運河的精神，及漢唐元時代的開拓邊疆精神，沒有不是以剛健精神、積極精神所陶冶熔鑄而成的。
總而言之，隻有剛健精神才能成仁，隻有積極精神才能取義。孔子以“智、仁、勇”而達德，推行天下的五達道，實際也就是以仁為中心。以智能知仁，以勇可行仁。懷仁的人則剛毅，所以“隻有懷著仁德的人，才能愛人，才能恨人。”懷仁的人則勇敢，所以能“當仁不讓於師。”談到仁，必然談到人，絕不是個人主義的思想，而隻求成就一個自我，所以能“自己想立人就能立人，自己想達人就能達人。”能夠以“天下為公”，必然能使“老人有所歸宿，兒童有所成長，壯年有所作用，鰥、寡、孤、獨、殘疾人，都有所供養。”所以說仁的精神，實際含有群體精神，服務精神，利人精神，利世精神。
“有智慧的人沒有迷惑，有仁德的人沒有憂愁，勇敢的人沒有畏懼。”儒家的大仁、大智、大勇精神，與“成仁取義”的精神，都是要人們認清一個“是”，成就這個“是”；認識一個正義，成就這個正義；認識一個真理，成就這個真理。因為認識的確切，才能做的真實，就可以產生浩然雄渾的正氣，能“生死都不改變自己”。
由於儒家提倡的行仁行義精神，所以能產生一種剛健精神，大無畏的精神，不怕死的精神，為國家為民族敢於獻身的精神。
容人如同嚼橄欖
剛健精神表現於內的，是能夠容納他人、寬恕他人。
《尚書》中說：“一個人有容納的大量，他的德行就大。”一個人必須容人所不能容，忍人所不能忍，恕人所不能恕，忘人所不能忘；才能理人所不能理，為人所不能為，成人所不能成，達人所不能達，棄人所不能棄，如此就真正具備了剛健與積極精神。
史扌晉臣說：“容得幾個小人，耐得幾樁逆事，過後感覺到心胸特別開闊，吐氣揚眉。如同人嘴裏嚼著橄欖，當時感到不無酸澀，而後回味時，卻滿口清涼。”
範純仁說：“我生平所學的，得到的是忠恕二字，一生受用無窮。以至於在朝中做官，接待同僚友人，親近和睦宗族，都不能離開它。”又告誡學生說：“他人雖愚笨，責備時就明白；雖然聰明，責備自己就昏亂。如果以責備他人的心思來責備自己，以寬恕自己的心思來寬恕別人，就不必擔憂不能到達聖賢的地步。因而就要以容養量，以忍養氣，以恕養性，以忘養心。有這四養，而不能達到聖賢豪傑的地位是沒有的。”
耿楚侗有歌說：“俗情濃豔處，淡得下；俗情苦惱處，耐得下；俗情抑鬱處，遣得下；俗情耽溺處，撇得下；俗情勞擾處，閑得下；俗情牽絆處，斬得下；俗情矜張處，抑得下；俗情難忍處，忍得下。這樣做要有超世的度量，並且要有超世的持守。心中不平則鳴，心中有得就要說，就是無量。”
一個人依這種方法去修行，自然有蓋超越包舉的雅量。
忍字頭上有把“刀”
一個人能存心於道義，秉公理行事，一生光明磊落，皎如日月，抬頭不愧於天，俯首不怍於地，又有什麼畏懼的呢?既無所恐懼，“生死無變於己”，又怎麼能害怕自己的大勇不生，名節不能立呢？
隻要我們有勇氣，就能不怕危險，就能克服困難與危險，也就沒有危險了。有危險就有榮譽。所冒的險越大，榮譽就越大；所冒的危險越多，榮譽也就越隆盛。要冒大危險，就得有大勇氣。
曆史上有許多偉大人物之所以成為偉人，就是大量困難的克服者，大量危險的超越者，他們用大無畏精神克製取勝於種種阻礙中，並得到了力量。恐懼、悲觀、消極與畏難苟安的心理，是人類最大的敵人，它不但能腐蝕一個人的前途，而且能腐蝕一個人的生命，我們必須用大智大勇的大無畏精神，來克製這種心理。才能讓生命內部的潛在神奇力量，無限地發揮出來。
勇氣就是我們生命動力中最大的源泉，不然，生命便變成無動力、沒有價值、沒有意義的東西了。
大膽、無畏，永遠是成就大事業的人的顯著特征。生來膽小，不敢冒險，並畏避困苦的人，一生隻能做些小事了。有大無畏的精神去冒險克服困難，就是偉大人性中的第一要素。
戰勝了恐懼，你便使自己的心靈更新，勇氣倍增。不論遇到什麼困難，什麼危險，隻要你能以大無畏的精神，勇往直前，義無反顧，死而後已!就能使崇高偉大的理想得到實現。
有大勇的人是由大無畏精神所產生，除了由羞恥心養成的，由智慧心養成的，由不畏懼養成的以外，最後還必須以堅忍來培養它。