達到最真就是美
誠作為人性中第一美德，懂的人多，做的卻極少。有些人總愛以誠來裝飾外表，而內部卻是以偽欺人；外麵以誠待人，內部以詐自持。真正能表裏如一的人不多。內外不一的人，雖能取巧於一時，終究難成久遠，隻能成為一時的小人而已，並不是千秋萬代能成大器的人。所以古哲的訓言是：“人可欺，心不可欺。心可欺，天不可欺。”縱然能瞞天過海，隻能是：“一世可欺，而萬世不可欺。”所以聖賢豪傑以至誠為貴。
誠可表現天地之真，充實天地之美，完成天地之善。有了真誠，才見天地之所以為天地，神明之所以為神明。誠為人性中第一美德，為英雄豪傑、偉大人物立德立言的第一要素。有了真誠，才見人之所以為人，英雄豪傑、偉大人物之所以為英雄豪傑、偉大人物。
誠可格天，誠能感人。所以孟子說：“最誠實不變的人，是沒有的。”朱熹說：“不能感動人，都是誠意不到位。”程頤說：“用誠來感動人，人也用誠來回報你。用權術來駕馭人，人也用道術來對待你。”凡是自己用什麼辦法來對待人，人也用什麼方法來對待你，可以說是分毫不差，一報還一報。程頤又說：“人的毛病就在於用智，在於用權術，雖然是好事，但都是作為不誠無物的表現。”曾國藩曾經有所感慨地說：“天地之所以運行，國家之所以建立，聖賢之所以高大，都是誠來體現的。”誠就是最真，最真就能達到最美，最美就能達到最善，這樣便是天地的大德。
人應秉承天地之德，以人的美德，配合天地之德，便能天人合一。道家與儒家，都堅持著天人合一作為人生的最高境界，這個功夫就是以誠為根本的。
《易經·乾》中說：“修養做到了真誠，所以能立功建業。”《中庸》中記載：“真誠明智叫做人的本性，以真誠為教化，天下就清明，清明就能看到真誠。”又說：“唯有天下的至誠能盡其性。能盡其性，便能盡人的性；能盡人性，就能盡物性；能盡物性，就可以參天地的化育；就能參天地的化育，就可以與天地齊高了。”又說：“其次，是曲，曲能有誠，有誠便有形，有形就能顯著，顯著便可明白，明白就可行動，動就生變，變就可化，隻有天下的至誠才可參化。”至誠無聲無息，無聲無息就能長久，長久就得到了驗證。得到驗證就悠遠，悠遠就博大寬厚，博大寬厚就高明。博大寬厚所以能承載萬物，高明所以能覆蓋萬物，悠久所以能成就萬物。博大寬厚配地，高明配天，長久得無窮無盡。最好能以誠來作為萬物的終結。無誠就無物，無誠就無成就，無誠就無世界。這是最明白不過的道理。
打開天窗說亮話
誠，可以說是“真實無妄”，是天地的本性。不以二心為體，不以說假話為用。所以荀子有“內不自誣，外不自欺”的教訓。佛家有“不打妄語”的戒律。哲士說：“獨行不愧對影子，獨睡不愧對衣被”，“從外麵省察自己不欺萬物，從內省察沒有欺騙於心”；以及“君子的心中，常存敬畏，雖然聽不到看不見，卻不敢忽視”等等。這正如《中庸》所說的“不要認為是看不見的惡就去做，不要以為是很小的善就不去做。君子在這方麵很謹慎”。
誠是天地的大道，是聖人。真誠的人，也是最普通的人。至誠也就是一。所以說，“誠作為人性的第一美德”，把它擴充開來，就可以配合天地而參化育。還有什麼害怕人們不服從?還有什麼害怕事功不能成，德業不能立？
沒有二心作為內心的純一化，不說假話作為外表行為的純一化，這是謹慎的獨家功夫，也就是心性的純一化。君子要做到“普通的人所不知道的而獨自知道的境地”，使自己真誠，純正。這就是道心的流行，天理的流行。所以《中庸》中說：“誠就是不努力而中正，不思考而有所得，沉著而守中道，聖人就是這樣子。”這完全是一片天理渾然。又說：“誠實的人，選擇善行而不肯改變。”這完全是一片天性渾然。天理隻是誠實的流行，天性隻是善行的流行，舍棄自己的虛偽而培養自己的真誠，舍去自己的惡行而修養自己的善行，這也是超凡入聖的不二法門。
朱夫子注解《中庸》的“自明誠”之意義說：“自就是自由。德無不實在，明無不照耀，聖人的德行，是本性所具有的，這是天道。先明朗於善行，而後能實行他的善。賢人的學問，由教習傳給人們，這是人道。誠就無所不明，明又能至於誠了。”我們學習的以誠為教，也在於使人人都由明進入誠，並期望合乎天道而至天理。
《說苑》中說：“巧妙的假話不如笨拙的誠實”，巧妙的假話一流入人的智慧裏，怎麼能戰勝得了天理?所以胡林翼說：“誠信的最好道理，能夠挽救欺詐的極端。能欺騙一件事，不能欺騙所有的事；能欺騙一人，不能欺騙所有的人；能欺騙一時，卻不能欺騙萬代。”說得多麼透徹！
曾國藩曾經說：“勤能醫治懶惰，慎能醫治驕傲。這二個字的前麵，必須有個誠來立足根本。立誌要把這事懂得透徹，辨得明白，專心誠意去做，就是堅於磐石的難事也能做到，鬼神也會避讓，這就在於自己的誠意了。除盡自己的私心，對待什麼事都能推心置腹，讓人們都明白無疑，這是待人接物的誠實。以誠字為根本，以勤字為實用，大概可以免除罪過吧。”
放飛自由
在儒家的主體思想中，“仁”占著重要的位置，然而孔子解釋“仁”說：“人心就是仁。”因此說，天地為人所主宰，而人又為心所主宰。天地間以人為神，而人又以心為神。舍棄此心，宇宙便飄渺無處著落。
老子說：“不去看那些有欲望的東西，就能心懷不亂。”不去思念欲望則心靜，澄清胸懷就神誌清澈，虛空自己的胸懷就神誌安寧。
天地之所以成為天地，就是有了人；人之所以成為人，就是有了這個心。心的偉大無限，所以人的偉大也無限。人若想使自己偉大乃至於無限，就須存有這個心而切莫丟失。
朱熹說：“平庸人的心，不是存留就是丟失，而沒有不存留也不丟失的事情。一會兒工夫，稍不提防，就會不自覺地淪喪。”人的心之所以貴重，就是存養了這顆心，也就是安排了這顆心。心首先得有個安排，然後才能安排好自我人生。
安排好我這個世界，也就有“日暖風和草木幽”與“萬頃波中得自由”的境界；才能有一種沐浴晨光，風拂舞動的心靈瀟灑。否則就是“雲月相同，溪山各異”、“一片芳心千萬緒，人間無個安排處”。
心之所以不能靈明的人，就是受到欲望的幹擾。所以孟子說：“養心最好的方法是寡欲。做人的欲望太多，雖也存養心性，但成功的很少。做人的欲望少，雖不去存養心性，成功的機會自然就多了。”寡欲全無，“本心”自然出現。沒有欲望就能清靜，清靜心就能明朗。心明自然能看清他的本心。所以孟子又告誡人們“不要失去自己的本性”，“不要失去自己的純潔的心”。
宋儒常以“棄去人的欲望，存留人的天理”教育人。在我心中的“人欲幹幹淨淨”，那麼在我的心中則是純潔的一片“天理流行”。所以人們說的“存心”，隻是存留這個天理；所說的“養心”，隻是修養這個天理；除了天理以外，其它的無可存養。
天理隻是一個“仁”在人的心中流行，所以說仁的實質就是人心。
別把心壞了
《大學》中說：“君子必須謹慎自己的私心。”因此養心要善於慎獨。子思在《中庸》的第一章裏就教人：“君子應謹慎自己看不到的地方，害怕自己聽不到的東西。看不見的善於隱蔽，不明顯的似乎微弱，所以君子必須慎獨。”
“慎獨作為立德的方法”，也可以說是“入聖的門戶”。所以呂坤認為“沒有屋漏的功夫，做不得宇宙事業”。方學漸曾經詳細評論這種功夫說：“慎獨是聖人的重要學問。當燕子獨居的時候，從內觀察他的本體，深湛清醒的樣子。這就是天理。存在著天理而欲念自退，這是第一等功夫。從內部觀察裏麵稍有染著的，這是人的欲念。檢查欲念，從那裏做起，一掃而去，就看見了本體。製止欲念以存天理，這是第二等功夫。兩門功夫都有修為，就是慎獨的全部功夫。”慎獨，以省察的功夫最為重要。一覺察到私念上升，馬上就克製、杜絕它，自然純正的是天理而已。
楊椒山說：“心為人的一身之主，如同樹的根，如同果的蒂柄，最不能先壞了心。心裏如果保存了天理，保存了公道，做出來的都是好事，就是君子這一邊的人了。心中如果存留的是私欲，是私，雖想做好事，也常常有始無終；雖想外麵做好人，也會被人看破。如同根蓑根枯，蒂壞果落。所以人千萬不能把心壞了。”先立於心意的微妙，這是慎獨的直捷法門。
做心的守護神
世界上最偉大的莫過於人，人身中最偉大的莫過於心。心，可以創造一切，亦可以毀滅一切；可以使我們上入天堂，亦可以使我們下入地獄。怎能不慎重？
人心一善，一切的善也會隨之而生；人心一惡，一切的惡也會隨之而來。善惡的來源，始發於心靈。心靈聖潔，就使人生成為聖潔的人生；心靈惡毒，就使人生成為惡毒的人生。心靈高明，就使人生成為高明的人生；心靈鄙陋，就使人生成為鄙陋的人生。
人心本善良、聖潔、高明，也有不善、惡毒、鄙陋、好動情欲的人。沾染上惡習，自然會失去本心。因此佛家說：“即心即佛”，“自心即佛”。
所以心在聖賢豪傑，即成為聖賢豪傑；心在盜賊小人，即成為盜賊小人。想要怎樣做人，全都在於自己的心如何做。
沒有不忍之人，不是人；沒有羞惡之心，不是人；沒有推讓之心，不是人；沒有是非之人，不是人。不忍之心，是仁的端正；羞惡之心，是義的端正；推讓之心，是理的端正；是非之心，是智的端正。人有這四端，就好比有著四體。有這四端而自己說不能達到，自認為是不道德的人。
養心也就是培養仁、義、禮、智之心，並擴充它們。運用起來感到沒有窮盡，怎麼隻是遠離欲心而回歸到人的本心呢？
聖人的心法是：“惟恐人心衰落，惟恐道心衰落。”
放棄了人心，任他離去，便易於下流到禽獸之心。持守著道心，任他窮極，便自然能上齊於天地之心。這兩者都是心靈的充實，都是性情的流行；全都依賴我們的善去善存善絕善養之法。所以說：君子之所以不同於平常的人，就是保存著這顆心。
使自己的心地清淨而又偉大高明，乃是青年人最大的使命。深究自己的心，而後發覺一切奇跡在於自己的創造。這樣的心在我們身上，就像日照光頭。在內培養我聖潔無瑕的心靈，在外自然散發閃閃燦爛的光輝。
人是天地萬物的心；心是天地萬物的主宰。我們如若能隨時隨地對照此心，省察此心，操持此心，存養此心，不但我們有個主宰，天地也有個主宰。主宰確立了，一切不立而自立。
聖人無常心
王陽明有四句偈語：“無善無惡是心的本體，有善有惡是意的欲動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。”推敲這四句的主旨，是上清下澈之語。以此引導人，便無差錯。
王陽明又解說道：“心是無善無惡的心，意是無善無惡的意，知是無善無惡的知，物是無善無惡的物。”就是為中根以下的人立教，四無教才是為上根的人立教，即是本體功夫，惟超自入。
中根以下，就得用善抑惡來立教，來作為本體，循序漸進。這兩點都是引人入聖的功夫，而主宰在心。因此說心有一切有，心無一切無，一切皆心造，無心萬物無。我無心於一切，再不讓一切入我心，然而一切怎樣來對待我？
無心之心，自作主宰。所以韋應物在詩中寫道：“兵衛森畫戟，宴寢凝清香；海上風雨至，殿閣生微涼。”
在那種肅穆清華的氣氛中，純粹是淡雅，純粹是心在作主宰。能以心作主宰，所以陶淵明說：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。”古德也說：“我自無心於萬物，萬物何妨常圍繞。”
老子說：“聖人無常心，以百姓的心為心。”無常心，便是自己無心，無心便能入道。所以養心的上等人，以養自己的無心為了義。佛家說：“莫說無心即是道，無心猶隔一重關。”這便是養心的上乘境界。
持守正心方能入道
合乎天理的就是正念，當然要保存它；不合乎天理的就是邪念，當然要抑製它。所以說，養心必須杜絕欲念。
我們在日常生活中，適宜隨時檢查自己，隨時對照自己。每當念頭萌芽，就要觀察它是善惡、是非，是否合乎天理。一覺察到不是正念，立即勇猛地克製它，努力除去這個心中的壞東西，務必使心歸正途，念念都純正，而心中純粹是一片天理流行。接著便做止念功夫，務必使這個真心清湛寂然。半點邪念不生，才是上策，就達到了無念的地步了。
王陽明說：“除掉山中的賊容易，除去心中的賊困難。”佛家有“心為賊王”的說法，想除去這個作為心中賊念的一切懸念、雜念，這就用曾子的三省功夫。猶恐不起作用。便宜於每天之中，一時一刻也不放鬆。久而熟練，自然容易辨解。
楊椒山說：“念頭一起，就思考這是好念頭還是壞念頭。如果是好念頭，便擴充它，必然能看到它的行動。如果是壞念頭，就馬上抑製住不思念它。要去做件事，即要思考這件事是不是合乎天理。要是不合乎天理，便禁止不去做，不可有絲毫違反天理的事。”
《大學》中寫道：“想修身的人，首先要自己的心正。”又說明修身在於正自己的心：“心中有所忿怒，心就不能正；有所恐懼，心也不能正；有所好樂，心更不能正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，吃也不知道它的味道。”
心住在心的位置而不借住在外物，心住在天理而不住於人欲，純粹是好的流行，仁的流行，道的流行，如此不待正而自正。心在於忿怒、恐懼、好樂，甚至於富貴、功名、利祿，便已經在外麵的位置，而不會善，不會仁，不會是天理，心也就不可能正了。天下的大根本是人心，舍棄不善而培養善，舍棄不仁而培養仁，舍棄人欲而培養天理，這也就是正其心的要法。
王心敬曾說：“小心就不流於害怕，靜心就不流於虛無，空心就不流於寂寞，勤心就不流於急躁，仁心就不流於姑息，勇心就不流於強暴，聖心就不流入庸俗。誌在人上，就可以與人說操心了。”過之不及，不及固然不得正，過之也不得正，所以適宜時刻持守正心，才能入道。
心有靈犀點點通
不去耕耘而想得到收獲，是從來沒有的事。因為心具有這種無窮的神奇妙用，所以古今中外的聖人，教給人們做人的道理，都是強調從養心做起。在東方學術中，談論心性問題是最深入最徹底的。有條有理，分析最精細的是佛家、儒家和道家，雖同樣注重，同樣以這個作為根本問題，然而研究較為簡略。詳細與簡略並不緊要，究其上乘是主旨。
佛、儒、道之所以特別注重“心”這個問題，目的是想成就一個最崇高的人格。心作為人的主宰，也能稱為天地萬物的主宰。正是：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋。”因為心為萬能之本，所以心可以成就一個人，也可以成就天地間的萬物，心裏想到仁，這個仁就來到了；心裏想到義，這個義就來到了；心裏想到善，這個善就來到了；心裏想到壞，這個壞也就來到了。隻要心裏所想的，什麼都會受感動而來，這是天地的回應，神鬼也會為之感動!所以做聖人，做君子，做小人，做魔鬼，都是由這個心形成，即大千世界天堂地獄，許多方麵都是由這個心所想而形成。
但是，這個心並不是所指的血肉之心。僅僅是指有感覺有知覺之心，就形成這方麵的說法，想肯定一個心的本體究竟是什麼?也很難以一個簡單適當的術語來說明。佛家稱這個心的本體為“真心”，即除去這個妄心、識心、塵心，而得到了這個明澈的“真心”。儒家稱這個心為“本心”。道家稱這個心為“道心”，也就是他們所說的煉心。
三家所說，各有區別，名稱不同，主要都是指心。雖說了很多心的術語，而究其所言，心本無體。顯然這個心的形體是在應用，執著用這個心就是妄為。心當做事物，它無形無體，有能力有作用。就對無形無體而言，因為能寂然不動、虛靈不昧，就對有能力有作用而言，能夠有感旁通、變化莫測。本心清靜、自然，這個“心能”就會大放光彩，像太陽發出的光芒一樣。
修養好了這個心，不僅能超凡入聖，而且能通神無量；不僅能前知前覺，而且能變化無窮。佛家所說的“神通”，並非子虛烏有，確實在於此“心”修為的“能”，使它擴充到無限，變化到無窮罷了。參透天地而造化，彌綸宇宙而萬古永存，也是為勢所必然而理所必至的事。天地間凡是可生可滅的東西，都是有形有體之物，至於無形無體，都是無生無滅。所以，形可死而神不滅，質可壞而氣不滅，身可死而靈不滅。充滿在天地間，唯有這神、氣、靈吧!去修煉它就可得到證實，不修煉就不能得到證實了。
時勢造英雄
道經認為：“心為神主”，“心為天君”。荀子說：“心是形體的主宰，神明的主宰。”邵子說：“千萬變化萬千事物由心生出。”朱熹說：“心是神明的居地，為一身的主宰。”這些都是論心之言。因為心為萬能的根本，也是萬惡的根源，可以導人走向正途，可以導人走向邪路；可以導人為善，可以導人為惡；可以導人走進天堂，可以導人走進地獄。引導人成為聖人，或者如同禽獸，都是這個心主使。所以說心是做人的主宰，善與惡均被此心主宰著。除去它的惡，弘揚它的善，這是自古以來聖人們鋪開的大道。
佛家認為心即是佛，所以說：“自心即佛”，“明心見性，立地成佛”。道家認為心即是道，所以說：“即心即道”，“心為太極，道為太極”。陸象山說：“人人都有這個心，心應該具備理，心即是理。”王陽明說：“心就是理，天下有心外之事、心外之理嗎?”此“心即佛”，此“心即道”，此“心即理”，三家的論述，指的都是“真心”、“本心”、“道心”。
至於人們所說的妄心、識心、凡心等等，都要受後天的妄心用事，識神主事，並不是先天的“真心”、“本心”。天玄子說：“人承受著天地的真氣叫做性，人承受著天地的氣叫做情，心不發動就合天地的真氣，心能虛明就合天地的靈氣。”這可以說是心的本體的論述。宋代儒人張載認為心統治著性情知覺，他說：“心是性情的統領”；“性與知覺結合，才有心的名稱”。程伊川說：“從道理上來講叫做天，從稟受上來講叫做性，保留著人們所說的叫做心”；“在天為命，在義為理，在人為性，主宰身體的為心”。朱夫子說：“靈處隻是心，不是性。”