心理規律不是沒道理，而是更深刻，乍一聽沒道理，仔細一想更有道理。隻是心理的道理隻能信，不能辯，信則感覺更有道理，不信則感覺沒一點道理。因為信的人願意按照反邏輯思維看問題，則會發現邏輯隻是表層的道理，是物性的道理，反邏輯才是深層的道理，是人性的道理。不信的人總是跟著感覺走，隻願意按照邏輯規律看問題，則會覺得邏輯很有道理，結果一做就錯，越做越錯，越錯還要越做。
對於經驗過的事情，人們憑著大量生活經驗，能夠感覺到反邏輯規律更深刻，雖然自己悟不出來，一經醫生點破，就會茅塞頓開，感覺更有道理；對於從來沒經驗過的事情，人們就無法接受反邏輯規律，告訴他，他也無法相信。狗咬人讓人反邏輯，大多數人能夠相信，但心理性的疼痛，就沒有人能夠接受，他們會以一種不屑置辯的口氣說：“讓它使勁痛它就不痛了？”能不能關鍵在於做不做，做不做關鍵在於信不信，信不信關鍵在於有沒有膽量。“怕死”就自然不信不做，“不怕死”就自然信和做，信了做了，就會當場消除，擺脫疼痛的困擾；不信不做，就隻能陷在痛苦中不能自拔，吃藥打針都徒勞無益。
物理與心理，存在著邏輯與反邏輯的兩種對立的思維規律，從而構成了認識上難以逾越的障礙。局限於邏輯領域內思維的人，形成了難以認識心理領域的心理障礙。能夠突破邏輯領域、能在反邏輯領域內思維的人，才是真正的明智。
心理屬於主體，物理屬於客體，主體與客體將世界分成了陰陽兩界。主體為陰界，亦稱陰間，客體為陽界，也稱陽間。《易經》把它形象地畫成一個黑白互回的太極圖。自古陰陽相隔，難以溝通，互不理解，從而形成了主體科學和客體科學長期的對立鬥爭。客體是陽間，能夠看得見，摸得著，實實在在，證據確鑿，符合邏輯，是物理學規律，是順向規律，讓人感覺有道理。主體是陰間，看不見，摸不著，言之無據，不合邏輯，是心理學規律，是逆反規律，讓人感覺沒道理。所以假如主體科學與客體科學辯論，主體科學永遠辯不過客體科學。心理病人是按照物理的邏輯規律，看心理的反邏輯問題，他的說法符合邏輯，有症狀作為證據，讓人感覺有道理。心理醫生是用心理學規律看心理問題，他的說法不合邏輯，沒有證據，讓人感覺沒道理。所以心理病人要與心理醫生辯論，心理醫生永遠辯不過心理病人。所以心理隻能信，不能辯，信的心理病人可以治療，絕對不信的治也沒用。
客體科學長於辯論，提倡辯論，認為“話不說不透，理不辯不明”，總是尋找機會與異己學說辯論，並且敢於武斷地否定別人的科學性，以嚴厲的言辭斷定別人不科學，並且堅決主張消滅和揚棄其他學說。所謂“理不辯不明”其實是片麵的，這種觀點隻在客體科學領域內成立，在主體科學領域內不成立；在物理學領域內成立，在心理學領域內不成立。因為辯論都是邏輯爭辯，符合邏輯讓人感覺有道理，反邏輯讓人感覺沒道理。而主體科學和心理學恰恰都是反邏輯的，用反邏輯的標準與邏輯標準爭辯，豈不是自找沒趣。但不符合邏輯未必就不是真理，符合邏輯未必就是真理，在主體科學和心理學領域，反邏輯才是真理。邏輯是物理學領域的真理，反邏輯是心理學領域的真理；邏輯是定理，反邏輯是哲理；邏輯是局部真理，哲理是普遍真理；邏輯是絕對的，哲理是相對的；邏輯是靜止僵化的，哲理是運動靈活的；邏輯是一條直線，無限延伸必有盡頭，最終都是死胡同，哲理是一個圓周，無限延伸，周而複始，永無止境。
到底是雞生蛋，還是蛋生雞？這是個邏輯問題，無限延伸必定是個死胡同，任何人也回答不了這個問題。但一提到這個問題，人們自然就會要問，按照邏輯是個死胡同，那按照反邏輯，或按照哲理該如何回答這個問題？按照反邏輯或哲理規律就不該回答這個問題，不僅不該回答這個問題，而且都不該提出這個問題。因為這是個邏輯問題，隻要提這個問題就是邏輯思維，回答這個問題還是邏輯思維，已經違背了反邏輯和哲理的標準。如果按照反邏輯思維或哲理思維也能做出回答，隻是這種回答對於邏輯主義者毫無意義，他們會嗤之以鼻，視為謬誤。反邏輯的回答是，雞也能生蛋，蛋也能生雞。這種回答邏輯主義者肯定認為是廢話，等於沒說。因為邏輯是絕對的，要求非是即非，非此即彼。反邏輯和哲理是相對的，亦是亦非，亦此亦彼。但邏輯讓人感覺對，反邏輯讓人感覺不對，邏輯讓人感覺有道理，反邏輯讓人感覺沒道理。所以隻要不相信反邏輯，總是站在邏輯的角度跟反邏輯辯論，反邏輯就毫無辦法。