如果我們向時代的靈感完全開放自我，就可獲致使我們超越一切曆史公式的聖靈經驗。阿拉伯哲學家阿偉羅埃斯已將哲學的真理（secundumrationen）與宗教的觀念（secundumfidem）區分開來。宗教觀念也許會認為哲學真理是片斷的，但，任何宗教都沒有可與哲學知識相比的真理，“而且所有的牧師都會評價自己的信條。”如果我們知道，一個真理已在各類宗教中被曖昧化或被迫改變，那麼，就該停止我們的爭執。要想解消目前混亂分裂的現狀，我們需要采用威廉·羅的呼籲：普遍精神即是神愛、與萬善中聖人之靈交，任何人都不能從特定教會的正統中得到它。
隻有藉對神的純愛，隻有藉天上的靈感，我們才能擁有它。天上的靈感要我們從所有的利己主義中護救心靈，並用人類中同等的愛來愛真理與善。基督徒、猶太教徒、異教徒都應如此。威廉·羅又說：宗教的最大缺陷是認為：宗派對真理而言是不可或缺的。可是，真理並無黨派，而是與神之善性一樣，是自由而普遍的。隻有在我們知道它與空氣、陽光一樣，是任何人、任何國民共有之物，我們才能理解它。“烏巴尼夏德”說：各類不同的人，都各就一個名字冥思。其中，究竟何者最善？一切均可成為超越、不朽與無形的線索。這些名字應被冥想、禮讚，但最後卻需被否定，人藉此，在世界中，將提升得更高。可是，所有的人，在到達目的地的同時，已臻於人格的統一。在我們今日置身的勞苦中，已有各類宗教中最高的——靈之宗教出現，在靈的生命裏，亦即在靈魂之神的生命裏，我們將盡力於人性的完成。
烏巴尼夏德的哲學思想，孔子的人文主義、佛陀的教理等，最大的特征是獨斷教義較少。因此，他們的後繼者能從蒙昧主義與決疑論中獲得較大的自由，他們特別強調的是靈性經驗。凡有過最深體驗的人，並不會提及，因為，這極難表達，一旦形之於語言，反而會損毀、分割、背離它所欲表現的事物。由於這種沉默，他們肯定了神對知識的優越性、知識往往含有主、客之分，但在最深刻的靈性經驗裏，我們沒有自我意識。
在敘述時，我們將小心觀察真理對傳統形式之超越。路易斯布羅克論及先知所認識的存在時，他說：“我們不能談父神、子、與聖靈，也不能談一切創造物，隻能談一種神格的本質存在。在創造之前，完全隻有單一的我們，這才是我們的超越本質。在這裏，神以不具能動性的單純本質而存有。”G·G·歐利埃是文藝複興時代虔敬的天主教徒，他說：“信仰的聖光極為純粹，與此相比，任何其他的光都不純，甚至聖人、處女瑪利亞的觀念，顯現人形的耶穌基督，都會妨害我們在純粹之中來看神。”每當先知想要仔細傳達他們的直觀時，往往會就其文化環境，利用他們親身見聞的事物。耶穌即利用當時猶大思想傳布的觀念，來表現他個人的經驗。世界毀滅之說，大概是從猶太思想圈承繼過來的。
隻要立於大地上，我們就不能完全拋棄曆史的事物。我們常給靈性生命之神秘賦予外形的表現，相信靈性生命實在的宗教，常與此發生關聯，藉以說明其教理。宗教觀與其說是解決宗教之謎的嚐試，不如說是記述賢者經驗的努力。概念將語言文字賦予熱烈的感情經驗，然後，離開了真正的經驗，成為曆史的，而非實驗的，成為客觀的，而非深刻的內在自覺。救世主誕生於靈之深處，他已活用人生，死於十字架上，再複活。
這不隻是遙遠過去所發生的曆史事實，而且是在人類靈魂中不斷作用的靈性生命之普遍過程。凡知道Krsna故事正確解釋的人，都會認為救世主的故事，同樣是靈魂在充滿內在光輝的啟示狀態下，臻於完成的故事。在這故事中，神的智慧已成為靈魂的遺產。“聖告”的通知，是美麗靈魂的經驗，它與救世主的誕生及“內生聖物”均有關連，在神聖呼吸（亦即神之本性）中誕生的人之靈魂，可說是Krsna之母。聖母瑪利亞即居於最深神性中之靈魂，在人類靈魂中造胎的，經常都是聖靈。宗教所要求的是：為使神性之本體顯現，人必須在自己的本性中變化。
這已指出“盡管凡人都有生活於地上的欲望，但誠如大家所知，人會死，也會以新人誕生：這不僅是烏巴尼夏德與佛教的說法，而且是希臘諸神秘宗教、柏拉圖哲學、福音書、古諾西斯派等的說法。同時也是普洛狄諾斯在下列引句中所表現的智慧。他說：“這教義並不十分新鮮，它雖不曾以明顯的形式發展，但自遠古以來，即常被提起。