靈的宗教與世界的要求
薩爾韋巴利·拉達克利修南出生於南印度的小鎮，1909年擔任馬德拉斯州立大學哲學教師，長達七年，1952年5月，他被選為印度副總統，另外的重要任職有牛津大學評議員、牛津大學東方宗教與倫理學教授、印度製憲會議員、聯合國教科文組織執行委員、印度駐俄大使等。他的思想植根於印度的智慧之中，但他終生努力的是要融合東西方的文化精神，為人類尋找到和諧與寬容。
喬治·P·柯嘉教授曾這樣評論拉達克利修南：“在哲學史中，未曾出現過像他這樣的世界性人物。由於在貝那雷斯與牛津同樣獲得了獨特的地位，他像紡機上的梭子一般，往來於東西之間，牽連著相互了解的絲線，並將此絲織入文明之布。
……除了馬可斯·奧雷留阿斯之外，極少哲學家能擔任統治者，但他們能深刻地影響同時代的人，往往比君王尤勝。”世界目前正在追求的事物，與其說是諸宗教的融合，不如說是諸宗教根據人類宗教經驗根本性格的認識而產生的合作。
威廉·布雷克說：“正如所有人均相類似一樣，所有宗教也都是來自同一源泉的同類。”各種宗教隻要不損害共同的靈性意識，就能保存各自的個性、獨自的教義與宗教的感情。如果永恒之光正麵照在我們臉上，我們的眼睛一定會暫時失明，此光已被分為各種不同的色彩，一如我們眼睛所見的各種形相一樣，不同的宗教傳統使各種影像集中於一個實點，這些直觀隻要互相攝取、補充，人類就會獲得多方麵的成就，例如印度教的靈性之光，猶太教的忠實服從、希臘式異教的美之生活、佛教的高貴慈悲、基督教的愛之直觀，以及伊斯蘭教對主權之自我舍棄的精神等等。
這一切意謂內在靈性生活的各種層麵，也就是聖靈難以表現的經驗對知性平麵之投影。如果宗教是我們的真正本性在神中的自覺，那麼，應對人與神靈之交往、結合頗有助益。它在一切中看到了普遍的要求，與它所感受的一樣。各類宗教都從人對不可見世界的升華中，發現它的源泉，雖然，升華方式因思想條件與環境而異。諸宗教的統一應由其神性或普遍性中尋求，而非從現世地域性中發現。有真實之靈存在之處，即有統一。
與其他場合一樣，在宗教領域內，縱有多樣性存在之餘裕，仍無需因此而不和。所有的宗教傳統均各有其獨特的真理象征，以啟示真神之存在。這種主張與“多次多方”曉愉人們的活神信仰互相矛盾。
神在本質上是自我傳達的，一如柏拉圖所言：神是毫不吝惜地贈予的善。如果所有人都成了聖人，那就根本沒有所謂“信仰”了。啟示是神性的，也是人性的。神不會對木石顯現，而隻對人顯示他自己。因此，這啟示已按人類的精神狀態予以調整。如果人類的探究是純粹的、努力是認真的，創造性的靈就會準備對追求的靈魂顯示他自己。權威的啟示既非無誤的書籍，也非無誤的教會，而是內在之光。不可或缺的不是屈從外在權威，而是藉傳統與理論以嚐試內在的啟示。
深一層考察這個問題，我們大概會獲致靈之升華與統一的努力。由於我們步上靈性完成之道，傳統公式的多樣性將會逐漸減少。所有攀登之途都有共同的傾向，那就是：登至峰頂者的證言都會集中於一點，如此可驚的一致性，正是宗教真理最堅強的證明。宗教生活屬於聖靈啟示的領域，一旦外化，即將喪失其本來性格。討論各類宗教，頗易陷於錯誤。我們具有那有益於一麵訂正、一麵予以充實的各類宗教傳統。
傳統本身不會創造真理，但對那些不能親見真理的人，它卻能給真理穿上語言與象征的外衣。這已脫離了使聖靈真理象征化、反映人類意識與社會環境不穩狀態的外在意義，而走向內麵。千萬不可將傳統的象征麵與真理混同，這些隻是我們沒有直接經驗時安慰我們的古老觀念。我們的傳統是連串持續的，也是我們生活、曆史世界的一部分。如果我們將這曆史條件視為絕對之物而執著不變，傳統將無法從曖昧與偶然中拯救我們。它會預先使我們完全被埋藏於相對物之中。但這並非意指宗教的沒有中心——絕對的事物。宗教不變的本質是人類良心的發展。傳統幫助我們，導引我們到超越一切傳統的真理之域，而真理告訴我們：傳統僅是一種不完整、不充分的表現。如果我們不愛非出自內心的真理，或隻希求真實與神賜之物，那麼，大概就可以避免當前宗教所具之俗物性與非友愛性。