從前，有父子二人，性格都非常剛直，生活中從來不對人低頭，不讓人，不後退半步。一日，家中來了客人，父親命兒子去集貿市場買肉。兒子拿著錢在屠夫處買了幾斤上好的肉，用繩子串著轉身回家，來到城門時，迎麵碰上一個人，雙方都寸步不讓，也堅決不避開，麵對麵地挺立在那兒，相持了很久。
日已正中，家中還在等肉下鍋待客，做父親的不由得焦急起來，便出門去尋找買肉未歸的兒子。剛到城門處，看見兒子還僵立在那兒，半點也沒有讓人的意思。父親心下大喜：這真是我的好兒子，性格剛直如此。又大怒：你算老幾，竟敢在我父子麵前如此放肆。他躥步上前，大聲說道：“好兒子，你先將肉送回去，陪客人吃飯，讓我站在這兒與他比一比，看誰撐得過誰？”
話音剛落，父親與兒子交換了位置，兒子回家去烹肉煮酒待客。父親則站在那個人的對麵，如怒目金剛般挺立不動，惹得眾多的圍觀者大笑不止。
這件小事可被看作日常生活中的一個縮影。如果故事中有一方能退後一步，不逞一時之勇，也不至於烈日下堵在城門口，給他人給自己造成不必要的麻煩。
你可以像那對性格剛直的父子一樣“執著”，也可以像那隻蜂鳥一樣懂得“退一步”的藝術。有的時候，一念之差結果就會有天壤之別。處世的智慧就在於你懂不懂得退一步海闊天空，不去作無謂的堅持。
有人說，好爭好鬥是中國人的天性。天性之說當然純屬無稽之談，但喜歡爭鬥的性格在中國人身上確實明顯。不管有沒有爭的必要，或者有沒有意義，人們永遠是“不甘落後”。大多數的時候，社會需要的恰恰是慢下來，讓一步。
學點中庸之道，能屈能伸
講究中庸之道，做人能屈能伸，是處世的藝術，也是成功的法門。
生活中充滿了五花八門的矛盾，這是人所共知的事實。俗話說得好：“苦惱禍災時時來，誰家掛得免戰牌？”我們想要知道的是，在這些五花八門的生活矛盾麵前，有沒有一種調和矛盾的準則。答案是有的，它就是“中庸”。做人中庸，做事也中庸，這是我們處世的藝術。在既不想去征服對方，又不能被對方征服的情況下，調和主客體之間的矛盾，除了用持中的藝術外，別無選擇。
中，是至善的表現；庸，是道體的功用。將中庸用於宇宙本體，它就是天地的中正，和天地互相平衡；將和用於人生功用，它就是內心的中正，和內心互相平衡。所以堯將帝位傳給舜時告誡舜說：“一定要把握住‘中’。”而舜將帝位傳給禹時告誡禹說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
所謂人心，就是因了我們的肉體凡身而生的種種欲念。所謂道心，並不是說人有兩個心，而是說一人之心具有兩個方麵或者雙重性狀。在同一情景下，人的行為可以由人心來支配，也可以由道心來支配。人心惟危，是說人心很危險，往往會滋生過度的欲望。道心惟微，是說道心很微隱，良心常常含而不露。康熙年間的大學士張英在《聰訓齋語》中說：“聖賢領要之語曰：‘人心惟危，道心惟微。危者，嗜欲之心，如堤之束水，其潰甚易，一潰則不可複收也。微者，理義之心，如帷之映燈，若隱若現，見之難而晦之易也。’”所以，一個人要做好人很難，要做壞人卻極易。隻有光大道心，弘揚天理，人的行為才能不偏不倚，才能成為真正意義上的人，這就是“惟精惟一，允執厥中”的意思。
老子在《道德經》中說：“天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗（古代祭祀時用草紮成的狗，用後丟掉）一樣，任憑萬物自生自滅。聖人也沒有仁愛，也同樣像對待芻狗那樣對待百姓，任憑他們自生自滅。天地之間，不像個大風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而使人困惑，不如抱守虛靜采取適中的態度。”
孔子說：“君子的言行做到符合中庸的道德標準，小人的言行違背了中庸的道德標準。君子之所以能夠達到中庸的標準，是因為君子的言行時時處處符合中庸之道；小人之所以違背中庸的標準，是因為小人所作所為肆無忌憚。”孔子又說：“中庸可以說是最高的標準了，可人們卻很少能長久地實行它。”孔子是一個中庸大師，他不如顏回仁德，但可以教顏回通權達變；他不及子貢有辯才，但可以教子貢收斂鋒芒；他不如子路勇敢，但可以教子路畏懼；他不及子張矜莊，但可以教子張隨和。孔子具備了他們各人的長處又避免了他們的短處，他之於勝人，就在中庸之道。