“小夥子，幾個時辰下來悟出了什麼沒有？”就在李塵心無旁騖的時候，那老者突然從躺椅上起來笑著問道。
聽了老者文化，神識已經漸漸清晰的李塵道；“我所看到也許並不是真正的世界，就像西莊先生一樣，雖然西莊先生並沒有睜眼，但是西莊先生的心卻是明亮的，拋開世間這話、這草、這山、這水、我和先生的心卻是想溝通的，也許我做什麼先生閉眼並沒有看到，但是我的心在想什麼先生已經一清二楚一樣。”李塵頓了一下接著道；
“良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發之中”，不可以善惡分，故無善無惡；當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是“已發”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。無善無惡就是沒有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界。但是有時候人的判斷會出現錯誤，也就是意之動出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那麼他的良知也會出現錯誤，從而格物也會誤入歧途。
為什麼會出現這種情況？因為此時的心已經被私心和物欲遮蔽了，不是天理，這時就要反諸求己。努力使自己的心回到無善無惡的狀態。回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。
什麼是有理，隻要格物致知來達到一顆沒有私心物欲的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。天理不是靠空談的，是靠格物致知。靠實踐，靠自省 ，即“知行合一”。
心中有天理，無私心，就好比世間有規矩，有規律，有規矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規律，不然這些規律就是不正確的。天理就在人的心中。”
“能把朱子理解到無善無惡的地步對你來說已經相當不易了。但是我現在問的是你剛才你的心裏悟到了什麼？”王鳴盛點了點頭說道。
“王公曰‘心者身下主宰，目雖視而所以視者，心也；耳雖聽而所以聽者，心也；口與四肢雖言動而所以言動者，心也’，凡知覺處便是心。心即‘我的靈明’，‘我的靈明’便是天地世間的主宰，就像剛才若是我因為先生讓我等了個把時辰而煩躁不安，便是在天地神明之間失了我的心，我的心拋卻天地，天地自然也就拋卻了我的心。反而我剛剛並沒有因為此而失去本心，天地神明也就沒有拋棄我，我才像現在這樣立於天地間。王公曰‘位天地，育萬物，未有出於吾心之外者’王公於遊刃遊南鎮，一友人指岩中花樹，問曰：‘天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何關？先生回答說：‘你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外”也就是這樣一個道理吧？夫萬事萬物之理不外於吾心，心明便是天理。意在於事親，即事親便是一物；意在於事聽言動，即事聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物，且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。都隻在此心，心即理也由此觀之。“心”不僅是萬事萬物的最高主宰，也是最普遍的倫理道德原則。 朱熹說“知先行後”，心雖主於一身，而實管乎天下之理；理雖散在萬事，而實不外於一人之心。……外心以求理，此知行之所以二也。求理於吾心，此聖門知行合一之教，吾子又何疑乎？知行如何分得開？知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。今人學問，隻因知行分作兩事，故有一念發動雖有不善，然卻未曾行，便不去禁止，我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使一念不善潛伏在胸中，此是我立言宗旨。實質是恪守儒家倫理，成為聖人。 “所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也”。李塵此話說完突然感覺天地間一明，那心學之光突入其來至湧李塵內心。