花卉的美德寓意
“君子”是指古人稱頌的具有高尚品德的人，與缺乏德行的“小人”相對。
孔子關於“君子”的論述對後世一直影響深遠。他說：“君子求諸己，小人求諸人。”“為仁由己，而由人乎哉?”在道德修養上，強調要求自己而不強求別人，要發揮人的主觀能動作用。他說：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”這是以堆土成山為譬喻，雖然隻要加一筐土就成功了，卻因為自己的停止而未成；反之，即便剛剛倒下一筐土，由於自己的努力前進，便獲得了成功。這裏，孔子崇尚的是一種獨立不倚、不屈不撓的美德。
孔子說：“君子病無能焉，不病人之不己知也”，“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”有仁德的人，不埋怨別人不了解自己。這裏，孔子推舉的是一種嚴以責己，寬以待人的美德。
孔子又說：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得(去)之，不去也。”他肯定“人欲”是合乎情理的，但滿足這種欲望的方式要合乎“道”，反對為富不仁，反對用非正當的方法擺脫貧賤去獲取富貴。這裏，孔子的思想包含有人生處世，為求改善境遇，若方式不可取，須安貧樂道的意思。這也是對君子美德的要求之一。其它方麵，孔子還有很多論述。
而小人則適得其反，不必贅言。
蓮，花草而已，又如何與君子攀附在一塊了呢?古人卻言之鑿鑿，頗具說服力。
《家語》曰：“芝蘭生於深穀，不以無人而不勞，君子修道立德，不為困窮而改節。”《文子》曰：“蘭芷不為莫服而不芳，君子行道不為莫知而止。”南朝周弘讓《山蘭賦》曰：“爰有奇特之草，產於空崖之地，挺自然之高介，豈眾情之服媚，……入坦道而銷聲，屏山幽而靜異。”原來，在蘭花的習性上，人們看到的是它卓爾獨立，堅忍不拔，身懷異香，卻甘於寂寞，而這些正是君子難能可貴的品德。北宋周敦頤《愛蓮說》曰：“蓮之出淤泥而不染，濯清蓮而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭靜植，可遠觀而不可褻玩焉。”原來也是同樣發現了蓮花身上體現出來的君子之風。
譽之為君子者，又不止蓮與蘭。與蘭並列者，梅蘭竹菊，人稱花中四君子，這梅、竹、菊，同樣受到古人的推崇。梅花不畏嚴寒，開於初春，菊花迎著西風，於深秋吐蕊發榮，在人們看來，它們因不與百卉並盛衰，不求聞達於俗世，鐵骨霜姿，高潔雋逸，倘非君子又是什麼呢?
花木的秉性與我們自身人格內涵的上述比照，並不是今天我們可以不加思索、輕描淡寫地以為，那隻是古人憑一些似是而非的形似而玩弄表麵文章，隻是心血來潮地自作多情，將自己的感受任性妄為地強嵌入所偶然麵對的景觀事物的身上。
我們的先哲很早就認為，自然界的一切是由充斥宇宙的元氣構成的，元氣聚則成物，散則成氣。元氣可以凝結為大山巨川，可以凝結為風雲雨露，也可以凝結為草木蟲魚。即使是人類，也是由元氣構成的。“人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。”既然萬事萬物都是秉受元氣生成的，那麼事物的種類不同，屬性各異，都不過是元氣的不同表現形式而已。人無疑是萬物之靈，“最為天下貴也”但並非唯人有靈性，在古人看來，動物、植物甚至無生命的自然之物也有靈性，人的靈性等級最高而已。我們在前一節中提到“鍾靈毓秀”，就是古人一種饒有哲理的說法。花木盡管與人類乃至動物相比，靈性的等級雖然較低，卻與我們人類同屬於有生命的實體。所謂同氣相求，同性相吸，花木的靈性又為何不能與人類的靈性息息交流、溝通呢?