表麵上，兩種說法，各言其誌，說的也有道理，如果我們就此打住，學生隻會如墜雲霧，到底用那一字才好呢？此刻，語文是令人疑惑、費解的。學生從中學到的隻是文字的不確定性而已，並未能感受到語言真正的魅力和美的所在。其實，站在邏輯的角度而言，這並不難解決，總有一個字是最接近生活是本質，或者說是最適宜的。
邏輯一：現實生活中，我們能親身經曆的重要公共事件非常有限。這就意味著，在大多數情況下，我們必須依靠間接證據。詩歌的前一句“鳥宿池邊樹”可謂含意豐富。就“宿”字而言，應該是夜月下所發生的事情。夜晚，夜色蒼茫，漆黑，動物都歸於沉寂，何以見“鳥”？即使是月色皎潔，恐怕詩人也難於發現吧！難道詩人有這種透視能力，連夜晚宿在池邊上的鳥也能看見！如果不能，那鳥是如何看見的，從邏輯而言，鳥是被驚嚇而出，才有可能被看見。到這裏，我們對比一下，“推”字和“敲”字，哪一個更能驚出池邊的宿鳥。“推”開輕掩之門，動作是何等的輕柔，生怕驚動人，“敲”落地有聲，突然而響亮。相比之下，“敲”字更能適合此時此刻的意境，這足以看出詩人構思之巧，用心之苦。正由於月光的皎潔，萬籟俱寂，因此，老僧一陣輕微的敲門聲，才驚動了宿鳥。作者抓住了這一瞬即逝的情景，來刻畫出環境之幽，響中寓靜，有出人意料之勝，更感藝術之巧。
邏輯二：我們理解詩歌，也要關注上下文，注重上下的聯係，注意意境的調和、意會。從詩的上一句來看，“草徑入荒園”的“園”，作者是有意的，還是無意的呢？“園”為何不是“院”呢？“荒園”從邏輯上看，很明顯是屬於郊野之地，並非人來人往的寺院，由此感知，此地非僧人所常居之所。如果要寫僧人的常居之所，宜用“院”，即“寺院”，用“院”字才比較符合和貼切，此處可見僧人是拜訪別人而已。因此，理當用“敲”字適宜。
通過語言和邏輯的引領，學生的思維頓時清明起來，文字的得來也並非順手拈來，它是有預設和構思的。這構思的美與巧也在邏輯的推力下，得以清晰解構和重現。
二、善用邏輯，感受語言豐富之美
就一般而言，語文的教學實際就是語言的教學。由此看來，在語文教學中，學會感受語言，相當重要。王尚文曾指出：“語文學科的價值取決於語言的價值，語文學科的價值觀取決於語言的價值觀。”語言的價值，我們可以通過審美語言之美去獲得，但語言之美，它往往會被語言本身所遮蓋，不易輕易感受，它不是自動生成的，它需要通過品讀，涵詠才會更深刻，它在邏輯的映照下才會更光彩奪目，經久而不絕。語文之味，比之於咀嚼之味亦宜，越是有邏輯的參與，味道才會更濃烈，芳香才會更宜人，才會有豐富之美。
在《伶官傳序》一文中，有學生對“請其矢”的“請”字，提出了異議，課本的注釋為“取出”，如果用邏輯的眼光去分析，注釋為“取出”，似有明顯的不妥。
邏輯一：從情感的邏輯角度看，“請”字含有尊敬的情味，將其翻譯為“取出”，那情感是缺乏的。文中莊宗所領取的“三矢”是晉王臨終所賜，既然是王所賜予，它代表的是先王的遺物，“三矢”裏承載著先王的三大遺願。因此，打仗之前，莊宗宜隆重地舉行祭告的儀式，方可拿出來，但譯為“取出”，則是毫無情感，毫無表情，甚至是麻木的取，這是有違於文意的。
邏輯二：從語義比照的層麵的邏輯來看，課文將“請”翻譯成“取出”，可能是為了與下文的“納”相應，因為“納”是“收藏”之義，但這並不意味著“請”字就可以翻譯為“取出”，譯“納”為“收藏”是因為前後的語境已有了很大的改變。當莊宗將“矢”收藏時，其剛“凱旋”而歸，此時是意氣飛揚，雄姿盡展之時，與先前受“矢”的那種恭敬相比，已判若兩人，所以語味已改變。如果將“請”譯為“恭敬地請出”，這樣的話文章前後的比照意味更濃，也更為吸引人。