［譯文］見到人們做好事，喜悅而要有實際獎賞；見到人們做壞事，厭惡而要有具體懲罰。賞功罰過，對於親身經曆的人們確實兌現了，那末，沒有親身經曆的也就不敢胡作非為了。如果見到人們做好事，喜悅而沒有實際獎賞；見到人們做壞事，厭惡而沒有具體懲罰；賞功罰過，對於親身經曆的都沒有兌現，要指望沒有經曆的人們為之感化，那是辦不到的。
6.審其所好惡，則其長短可知也；觀其交遊，則其賢不肖可察也。二者不失，則民能可得而官也。——《管子·權修》
［譯文］了解他喜歡什麼和厭惡什麼，就可以知道他的長處和短處；觀察他同什麼樣的人交往，就能判斷他是好人還是壞人。把握住這兩點，就能夠對人民進行管理了。
7.君之所審者三：一曰德不當其位，二曰功不當其祿，三曰能不當其官。——《管子·立政》
［譯文］君主需要審查的問題有三個：一是大臣的品德與地位不相稱，二是大臣的功勞與俸祿不相稱，三是大臣的能力與官職不相稱。
8.寧過於君子，而毋失於小人。過於君子，其為怨淺；失於小人，其為禍深。——《管子·立政》
［譯文］寧可有過於君子，而不可有失於小人。因為，有過於君子，帶來的怨恨淺；有失於小人，帶來的禍亂深。
9.君之所慎者四：一曰大德不至仁，不可以授國柄；二曰見賢不能讓，不可與尊位；三曰罰避親貴，不可使主兵；四曰不好本事，不務地利，而輕賦斂，不可與都邑。——《管子·立政》
［譯文］君主要謹慎對待的問題有四個：一是對於提倡道德而不真正做到仁的人，不可以授予國家大權；二是對於見到賢能而不讓的人，不可以授予尊高爵位；三是對於掌握刑罰而躲避親貴的人，不可以讓他統帥軍隊；四是對於那種不重視農業，不注重地利，而輕易斂取賦稅的人，不可以讓他做都邑的官。
10.聖人之所以為聖人者，善分民也。聖人不能分民，則猶百姓也，於己不足，安得名聖？是故有事則用，無事則歸之於民，唯聖人為善托業於民。——《管子·乘馬》
［譯文］聖人之所以成為聖人，就是因為他善於分利於民。聖人不擅長分利於民，就同普通百姓一樣了。自己總是貪而不足，怎麼能算是聖人呢？所以，國家有事就取用於民，無事就藏富於民，隻有聖人才善於把產業寄托於人民。
11.不為重寶虧其命，故曰：令貴於寶。不為愛親危其社稷，故曰：社稷戚於親。不為愛人枉其法，故曰：法愛於人。不為重祿爵分其威，故曰：威重於爵祿。——《管子·七法》
［譯文］（明君）不會為貴重珍寶損害政令，就是說“令貴於寶”；不會為親戚危害國家，就是說“社稷重於親戚”；不會為愛其屬民而違反法律，就是說“愛法高於愛人”；不會為重惜爵祿而削弱威信，就是說“威信重於爵祿”。
12.取人以己，成事以質。審用財，慎施報，察稱量。故用財不可以嗇，用力不可以苦。——《管子·版法》
［譯文］取用於人要比照一下自己，辦事要根據實際力量。要詳細斟酌國家的用財，慎重處理施予和報酬，明察事物的分量與限度。所以，君主用財於民不可以吝嗇，征用民力不可以過頭。
13.凡將立事，正彼天植，風雨無違，遠近高下，各得其嗣。三經既飭，君乃有國。——《管子·版法》
［譯文］君主臨政視事，首先要端正他的心誌，其次是不違背天時，第三是使遠近高下的人們都得到很好的治理。這三個根本問題都解決了，國君便可以保有其國家。
14.愛人甚，而不能利也；憎人甚，而不能害也。故先王貴當，貴周。——《管子·樞言》
［譯文］愛人過了頭，反而不能有利於其人；恨人過了頭，反而不能加害於其人。所以，先王總是注重分寸適當，周全機密。
15.人故相憎也，人之心悍，故為之法。法出於禮，禮出於治。治、禮道也。萬物待治禮而後定。——《管子·樞言》
［譯文］人們本來是相互憎惡的，人心凶悍，所以才製定法令。法令產生於禮義，禮義產生於理論，理論和禮義都是所謂的道。萬事萬物都必須在理論和禮義確立以後才能安定。
16.欲知者知之，欲利者利之，欲勇者勇之，欲貴者貴之。彼欲貴，我貴之，人謂我有禮；彼欲勇，我勇之，人謂我恭；彼欲利，我利之，人謂我仁；彼欲知，我知之，人謂我慜。——《管子·樞言》
［譯文］人們想要求智的就讓他求智，想要求利的就讓他求利，想要求勇的就讓他求勇，想要求地位的就讓他求地位。他想求地位，我就許他求地位，人家會說我有禮；他想求勇，我就許他求勇，人家會說我恭敬；他想求利，我就許他求利，人家會說我仁德；他想求智，我就許他求智，人家會說我敏達。