這句成語源於《老子》，但很多人並不真切理解它。或許，最具有代表性的是司馬遷，他曾充滿疑惑地寫下這麼一段話：
或曰：“天道無親，常與善人。”若伯夷、叔齊，可謂善人者，非耶？積仁潔行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒早夭。天之報施善人，其何如哉？盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人橫行天下，竟以壽終，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也。餘甚惑焉！倘所謂天道，是邪非邪？
那麼，應當如何理解“天道無親，常與善人”這句成語呢？在老子看來，“天道”是自然無為的，故而“無親”；之所以“常與善人”，是因為善人合於（或同於）道、合於德，而“同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之”因此，老子講“常與善人”。我們還可借用《莊子·列禦寇》中的一句話來解釋：“夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。”所謂“造物者”，用古代哲學名詞來說，就是指“天道”；所謂“其人”，泛指某個人，引申為人在社會中的名利地位，禍福榮辱等；所謂“其人之天”，指人內在的自然天性、本性、德性等。綜合起來，大意是說，上天（天道）對人的報應，不是報應他人間的禍福榮辱，而是報應他本人最內在、最本真的天性本性。總之，“善人”如果真善，那麼“善”本身就是上天對他最好的、最真實的報應了。行仁得仁，何複他求？至於現實生活中遭遇如何，那是時境所致，並非真報。反之，“惡人”若真的作惡多端，那麼，“惡”本身即是對他個人最內在、最本真的天性、品性的戕害和毀滅。他的心靈是汙濁的，他的境界是卑劣的，毫無“天爵”可言。這就是上天對他最嚴厲的報應了。至於“人爵”再高，權極一時，或榮華富貴，顯赫一生，亦何足道哉！
所以，應該肯定“天道無親，常與善人”是有它的哲理意義。但它容易引起誤解或迷惑，甚至流於一種迷信觀念，這是需要批判剔除的。我們注意到，在古代所謂“世與道交相喪”的社會環境裏，小人得誌，君子困頓的無奈局麵總是免不了的。這就是產生上述誤解與迷惑的社會曆史根源。因此，作為個人而言，我們最好能夠認識到：“君子之自行也，動必緣義，行必誠義，俗雖謂之窮，通也；行不誠義，動不緣義，俗雖謂之通，窮也；然則君子之窮通，有異乎俗者也。”另一方麵，作為群體來說，我們需要不斷促進社會發展、健全法製，以建立一個義利統一、義以生利的市場濟體製和倫理道德體係，讓“天道”真正體現在、落實在“人道”（即道德、法製建設）之中。每個人都是以理待人、以善待人。這樣，就用不著期盼從“天”上掉下“善”，它是人間的一種自覺和友愛！
老子第七十九章：“和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”