正文 談人文精神在藝術課程教育過程中的重要意義(1 / 2)

談人文精神在藝術課程教育過程中的重要意義

素質教育

作者:付喜萍

【摘要】作為培養具有藝術修養與能力的藝術教育,應多注重文化生活、科學精神的滲透,轉變傳統式教育方式,不斷運用生態智慧,以更加開放的教育形式開展藝術課程教育。在現代藝術課程教育過程中,注重人文主義、人文精神的貫穿,使藝術課程教育更加靈活自由,尊重學生的天性與自由,這作為培養其藝術感與審美素養的一種方式,具有重要意義。

【關鍵詞】藝術教育,生態式教育,人類智慧,人文精神

藝術教育作為一門研究藝術教育現象的學科,側重的是類屬於藝術範疇的素質教育,以藝術或藝術品為媒介來培養人的藝術能力、藝術創作與藝術境界的有規律的係統的教育活動。那麼,藝術品所表現的自由的感性形式,存在於每一個獨特個體的感性生活中,藝術屬於一種感性的形象,這種感性就帶有人文主義的色彩,所以,作為承載人們藝術思維、藝術創想的承載體——藝術品,就不能太注重技法而忽視了文化內涵的表述。讀《藝術與創生——騰守堯先生生態式教育理論之路》後,讓我對現代藝術課程教育中人文精神的注重產生了一些思考。在我們的藝術教育過程中,為了使藝術創作者創作出更具有人文精神的作品,就應該像騰守堯先生所關注的,將哲學、心理學、社會學、人類學知識融入到藝術課程的教育中,並將多種教育理論進行融合而提出生態式藝術教育理論,試圖矯正在目前的一些藝術課程教育中存在的注重技法、忽視人文精神的現狀。

對於每個有追求的人,滕先生提出畢生都在建造自我的廟堂的思想,以獨特的方式高度概括了在完善自我的過程中所要培養的精神品格與自我提高的目標。這不僅是一個有生命的構架,而且還是一個有主觀思想與智慧、有獨特個人藝術品格的承載體,我們在人生的旅途中,就在不斷的構建這樣一個自我,提升我們的智慧。這個過程有一部分時間是在教育與受教育過程實現的,所以作為培養具有藝術修養與能力的藝術教育,就應該注重文化生活、科學精神的滲透,轉變傳統式教育方式,不斷運用生態智慧,以更加開放的教育形式開展藝術課程教育,這樣也利於創新性思維的開展與培養。對此,滕先生總結出原始智慧、現實人文智慧、神性智慧三種人類智慧,闡述了人類發展曆程中所呈現的不同智慧層次,詮釋了人類藝術智慧發展所經曆的從根源到現實再到超越的不同發展階段,都引起我們對個人素養培養的一種反思。

首先,原始智慧屬於人本能地對自然的一種認識與借鑒,對矛盾事物雙方視為神靈的兩麵,這種認識處於人類智慧發展的初級階段;自然界的萬物不僅都是有生命的、有靈魂的,而且萬物之間都是想通的,就像美術、音樂、戲劇都是藝術,藝術都是相通的,對這兩者理解應該是相近的。所以我們在構建自我的“廟堂”時,不能脫離現實萬物、不能與生態產生失衡,要在相互融合、相互尊重的基礎上,進行創造。

其次,現實人文智慧或聖賢智慧,則是人對自然界的矛盾關係、互存關係有了更進一步的探索之後總結出來的經驗與真理,並善於將其運用於實際的生活中,不再是盲目的,而是嚴格的視為對立兩麵,並試圖征服它們,帶有理性色彩。

第三,神性智慧或超然智慧,則是人們對客觀自然的矛盾雙方加以融合、綜合各種智慧進行創新與改造。事物的矛盾兩麵是相輔相成的。藝術能反映社會,而社會也同時影響著藝術。藝術並不是像照相機那樣把生活進行記錄、複製、收藏,而是以社會生活作為背景依據來表述內心情境的一種形式。滕先生提出神性智慧的核心,就是對話精神。對話不僅僅停留於理解為一問一答,更高層次的上升到精神層麵,對話是一個互動的過程,是一個心靈碰撞的過程,是一個內心情感、情境獲得交流、融合、進而提升的過程。自然界中的各種現實情景,對於有一定藝術修養的人來說,可能更能從中讀懂自然的和諧藝術,感受到自然界各事物之間的對話。這種藝術,正是神性智慧所指的人與人、人與自然、人與社會之間的對話,並不是獨立存在的。