“大意”
本篇中作者回顧了顏氏家族的發展曆程，告誡子孫不要以習武事而取富貴。世習儒雅，保全清操，方可保全門戶。
養生第十五
神仙之事，未可全誣；但性命在天，或難鍾值。人生居世，觸途牽縶：幼少之日，既有供養之勤；成立之年，便增妻孥之累。衣食資須，公私驅役，而望遁跡山林，超然塵滓，千萬不遇一爾。加之金玉之費，爐器所須，益非貧士所辦。學如牛毛，成如麟角。華山之下，白骨如莽，何有可遂之理？考之內教，縱使得仙，終當有死，不能出世，不願汝曹專精於此。若其愛養神明，調護氣息，慎節起臥，均適寒暄，禁忌食飲，將餌藥物，遂其所稟，不為夭折者，吾無間然。諸藥餌法，不廢世務也。庾肩吾常服槐實，年七十餘，目看細字，須發猶黑。鄴中朝士，有單服杏仁、枸杞、黃精、術、車前，得益者甚多，不能一一說爾。吾嚐患齒，搖動欲落，飲食熱冷，皆苦疼痛。見《抱樸子》牢齒之法，早朝叩齒三百下為良，行之數日，即便平愈，今恒持之。此輩小術，無損於事，亦可修也。凡欲餌藥，陶隱居《太清方》中總錄甚備，但須精審，不可輕脫。近有王愛州在鄴學服鬆脂，不得節度，腸塞而死，為藥所誤者甚多。
夫養生者先須慮禍，全身保性，有此生然後養之，勿徒養其無生也。單豹養於內而喪外，張毅養於外而喪內，前賢所戒也。嵇康著《養生》之論，而以傲物受刑；石崇冀服餌之征，而以貪溺取禍，往世之所迷也。
夫生不可不惜，不可苟惜。涉險畏之途，幹禍難之事，貪欲以傷生，讒慝而致死，此君子之所惜哉；行誠孝而見賊，履仁義而得罪，喪身以全家，泯軀而濟國，君子不咎也。自亂離已來，吾見名臣賢士，臨難求生，終為不救，徒取窘辱，令人憤懣。侯景之亂，王公將相，多被戮辱，妃主姬妾，略無全者。唯吳郡太守張嵊，建義不捷，為賊所害，辭色不撓；及鄱陽王世子謝夫人，登屋詬怒，見射而斃。夫人，謝遵女也。何賢智操行若此之難？婢妾引決若此之易？悲夫！
“大意”
在本篇中，作者強調養生的方法可以有多種。隱跡山林、求仙煉丹，不僅費多而功少，而且會荒廢世務，是很不可取的。日常服用一些草藥，學一些普通的鍛練方法，既不廢世務，也有益於身心。作者認為，真正的養生還必須注意避禍，必須將修身養性和為人處世的內外功夫結合起來。如果因傲物而受刑，因貪溺而取禍，那麼再精於養生之術也是無用的。
歸心第十六
三世之事，信而有征，家世歸心，勿輕慢也。其間妙旨，具諸經論，不複於此，少能讚述；但懼汝曹猶未牢固，略重勸誘爾。
原夫四塵五，剖析形有；六舟三駕，運載群生：萬行歸空，千門入善，辯才智惠，豈徒《七經》、百氏之博哉？明非堯、舜、周、孔所及也。內外兩教，本為一體，漸積為異，深淺不同。內典初門，設五種禁；外典仁義禮智信，皆與之符。仁者，不殺之禁也；義者，不盜之禁也；禮者，不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。至如畋狩軍旅，燕享刑罰，因民之性，不可卒除，就為之節，使不淫濫爾。歸周、孔而背釋宗，何其迷也！
俗之謗者，大抵有五：其一，以世界外事及神化無方為迂誕也；其二，以吉凶禍福或未報應為欺誑也；其三，以僧尼行業多不精純為奸慝也；其四，以糜費金寶減耗課役為損國也；其五，以縱有因緣，如報善惡，安能辛苦今日之甲，利益後世之乙乎？為異人也。今並釋之於下雲。
釋一曰：夫遙大之物，寧可度量？今人所知，莫若天地。天為積氣，地為積塊，日為陽精，月為陰精，星為萬物之精，儒家所安也。星有墜落，乃為石矣；精若是石，不得有光，性又質重，何所係屬？一星之徑，大者百裏，一宿首尾，相去數萬；百裏之物，數萬相連，闊狹從斜，常不盈縮。又星與日月，形色同耳，但以大小為其等差；然而日月又當石也？石既牢密，烏兔焉容？石在氣中，豈能獨運？日月星辰，若皆是氣，氣體輕浮，當與天合，往來環轉，不得錯違，其間遲疾，理宜一等；何故日月五星二十八宿，各有度數，移動不均？寧當氣墜，忽變為石？地既滓濁，法應沈厚，鑿土得泉，乃浮水上；積水之下，複有何物？江河百穀，從何處生？東流到海，何為不溢？歸塘尾閭，渫何所到？沃焦之石，何氣所然？潮汐去還，誰所節度？天漢懸指，那不散落？水性就下，何故上騰？天地初開，便有星宿；九州未劃，列國未分，翦疆區野，若為躔次？封建已來，誰所製割？國有增減，星無進退，災祥禍福，就中不差；乾象之大，列星之夥，何為分野止係中國？昴為旄頭，匈奴之次；西湖、東越、彫題、交阯，獨棄之乎？以此而求，迄無了者，豈得以人事尋常，抑必宇宙外也？
凡人之信，唯耳與目，耳目之外，鹹致疑焉。儒家說天，自有數義：或渾或蓋，乍宣乍安。鬥極所周，管維所屬，若所親見，不容不同；若所測量，寧足依據？何故信凡人之臆說，迷大聖之妙旨，而欲必無恒沙世界、微塵數劫也？而鄒衍亦有九州之談。山中人不信有魚大如木，海上人不信有木大如魚；漢武不信弦膠，魏文不信火布；胡人見錦，不信有蟲食樹吐絲所成；昔在江南，不信有千人氈帳；及來河北，不信有二萬斛船：皆實驗也。
世有祝師及諸幻術，猶能履火蹈刃，種瓜移井，倏忽之間，十變五化。人力所為，尚能如此，何況神通感應，不可思量，千裏寶幢，百由旬座，化成淨土，踴出妙塔乎？
釋二曰：“夫信謗之征，有如影響；耳聞目見，其事已多。或乃精誠不深，業緣未感，時儻差闌，終當獲報耳。善惡之行，禍福所歸。九流百氏，皆同此論，豈獨釋典為虛妄乎？項橐、顏回之短折，伯夷、原憲之凍餒，盜蹠、莊之福壽，齊景、桓之富強，若引之先業，冀以後生，更為通耳。如以行善而偶鍾禍報，為惡而儻值福征，便生怨尤，即為欺詭；則亦堯、舜之雲虛，周、孔之不實也，又安欲所依信而立身乎？
釋三曰：開辟已來，不善人多而善人少，何由悉責其精潔乎？見有名僧高行，棄之不說；若睹凡僧流俗，便生非毀。且學者之不勤，豈教者之為過？俗僧之學經律，何異士人之學《詩》、《禮》？以《詩》、《禮》之教，格朝廷之人，略無全行者；以經律之禁，格出家之輩，而獨責無犯哉？且闕行之臣，猶求祿位；毀禁之侶，何慚供養乎？其於戒行，自當有犯。一披法服，已墮僧數，歲中所計，齋講誦持，比諸白衣，猶不啻山海也。
釋四曰：內教多途，出家自是其一法耳。若能誠孝在心，仁惠為本，須達、流水，不必剃落須發；豈令罄井田而起塔廟，窮編戶以為僧尼也？皆由為政不能節之，遂使非法之寺，妨民稼穡，無業之僧，空國賦算，非大覺之本旨也。抑又論之：求道者，身計也；惜費者，國謀也。身計國謀，不可兩遂。誠臣徇主而棄親，孝子安家而忘國，各有行也。儒有不屈王侯高尚其事，隱有讓王辭相避世山林，安可計其賦役，以為罪人？若能偕化黔首，悉入道場，如妙樂之世，禳佉之國，則有自然稻米，無盡寶藏，要求田蠶之利乎？
釋五曰：形體雖死，精神猶存。人生在世，望於後身似不相屬；及其歿後，則與前身似猶老少朝夕耳。世有魂神，示現夢想，或降童妾，或感妻孥，求索飲食，征須福祐，亦為不少矣。今人貧賤疾苦，莫不怨尤前世不修功業；以此而論，安可不為之作地乎？夫有子孫，自是天地間一蒼生耳，何預身事？而乃愛護，遺其基址，況於己之神爽，頓欲棄之哉？凡夫蒙蔽，不見未來，故言彼生與今非一體耳。若有天眼，鑒其念念隨滅，生生不斷，豈可不怖畏邪？又君子處世，貴能克己複禮，濟時益物。治家者欲一家之慶，治國者欲一國之良，仆妾臣民，與身竟何親也，而為勤苦修德乎？亦是堯、舜、周、孔虛失愉樂耳。一人修道，濟度幾許蒼生？免脫幾身罪累？幸熟思之！汝曹若觀俗計，樹立門戶，不棄妻子，未能出家；但當兼修戒行，留心誦讀，以為來世津梁。人生難得，無虛過也。
儒家君子，尚離庖廚，見其生不忍其死，聞其聲不食其肉。高柴、折像，未知內教，皆能不殺，此乃仁者自然用心。含生之徒，莫不愛命；去殺之事，必勉行之。好殺之人，臨死報驗，子孫殃禍，其數甚多，不能悉錄耳，且示數條於末。
梁世有人，常以雞卵白和沐，雲使發光，每沐輒二三十枚。臨死，發中但聞啾啾數千雞雛聲。
江陵劉氏，以賣羹為業。後生一兒頭是，自頸以下，方為人耳。
王克為永嘉郡守，有人餉羊，集賓欲宴。而羊繩解，來投一客，先跪兩拜，便入衣中。此客竟不言之，固無救請。須臾，宰羊為羹，先行至客。一臠入口，便下皮內，周行遍體，痛楚號叫，方複說之。遂作羊鳴而死。
梁孝元在江州時，有人為望蔡縣令，經劉敬躬亂，縣廨被焚，寄寺而住。民將牛、酒作禮，縣令以牛係刹柱，屏除佛像，鋪設床坐，於堂上接賓。未殺之頃，牛解，徑來至階而拜，縣令大笑，命左右宰之。飲啖醉飽，便臥簷下。稍醒而覺體癢，爬搔隱疹，因而成癩，十許年死。
楊思達為西陽郡守，值侯景亂，時複旱儉，饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視，所得盜者，輒截手腕，凡戮十餘人。部曲後生一男，自然無手。
齊有一奉朝請，家甚豪侈，非手殺牛，啖之不美。年三十許，病篤，大見牛來，舉體如被刀刺，叫呼而終。
江陵高偉，隨吾入齊，凡數年，向幽州澱中捕魚。後病，每見群魚齧之而死。
世有癡人，不識仁義，不知富貴並由天命。為子娶婦，恨其生資不足，倚作舅姑之尊，蛇虺其性，毒口加誣，不識忌諱，罵辱婦之父母，卻成教婦不孝己身，不顧他恨。但憐己之子女，不受己之兒婦。如此之人，陰紀其過，鬼奪其算。慎不可與為鄰，何況交結乎？避之哉！
“大意”
歸心就是歸心於佛，也就是虔誠地信佛。東晉南朝時期，佛教極為流行。當時人稱佛教為內典，儒教為外典，認為內外兩教本為一體。作者從這一基本觀點出發，援儒入佛，告誡子孫要克己從善，修身養性，以圖來世。並對當時流行的詆毀佛教的言論進行了批駁。
書證第十七
《詩》雲：“參差荇菜。”《爾雅》雲：“荇，接餘也。”字或為“莕”。先儒解釋皆雲：“水草，圓葉細莖，隨水淺深。今是水悉有之，黃花似蓴，江南俗亦呼為“豬蓴”，或呼為“荇菜”。劉芳具有注釋。而河北俗人多不識之，博士皆以參差者是莧菜，呼“人莧”為“人荇”，亦可笑之甚。
《詩》雲：“誰謂荼苦？”《爾雅》、《毛詩傳》並以“荼，苦菜也”。又《禮》雲：“苦菜秀。”案：《易統通卦驗玄圖》曰：“苦菜生於寒秋，更冬曆春，得夏乃成。”今中原苦菜則如此也。一名遊冬，葉似苦苣而細，摘斷有白汁，花黃似菊。江南別有苦菜，葉似酸漿，其花或紫或白，子大如珠，熟時或赤或黑，此菜可以釋勞。案：郭璞注《爾雅》，此乃“藬黃蒢也”。今河北謂之龍葵。梁世講《禮》者，以此當苦菜；既無宿根，至春子方生耳，亦大誤也。又高誘注《呂氏春秋》曰：“榮而不實曰英，苦菜當言英，益知非龍葵也。
《詩》雲：“有杕之杜。”江南本並木傍施大。《傳》曰：“杕獨貌也。”徐仙民音徒計反。《說文》曰：“杕，樹貌也。”在《木部》。《韻集》音次第之第，而河北本皆為夷狄之狄，讀亦如字，此大誤也。
《詩》雲：“駉駉牡馬。”江南書皆作牝牡之牡，河北本悉為放牧之牧。鄴下博士見難雲：“《駉頌》既美僖公牧於坰野之事，何限騲騭乎？”餘答曰：“案：《毛傳》雲：‘駉駉，良馬腹幹肥張也。’其下又雲：‘諸侯六閑四種：有良馬、戎馬、田馬、駑馬。’若作牧放之意，通於牝牡，則不容限在良馬獨得駉駉之稱。良馬，天子以駕玉輅，諸侯以充朝聘郊祀，必無草也。《周禮·圉人職》：‘良馬，匹一人。駑馬，麗一人。’圉人所養，亦非騲也；頌人舉其強駿者言之，於義為得也。《易》曰：‘良馬逐逐。’《左傳》雲：‘以其良馬二。’亦精駿之稱，非通語也。今以《詩傳》良馬，通於牧騲，恐失毛生之意，且不見劉芳《義證》乎？”
《月令》雲：“荔挺出。”鄭玄注雲：“荔挺，馬薤也。”《說文》雲：“荔，似蒲而小，根可為刷。”《廣雅》雲：“馬薤，荔也。”《通俗文》亦雲“馬藺”。《易統通卦驗玄圖》雲：“荔挺不出，則國多火災。”蔡邕《月令章句》雲：“荔似挺。”高誘注《呂氏春秋》雲：“荔草挺出也。”然則《月令注》荔挺為草名，誤矣。河北平澤率生之。江東頗有此物，人或種於階庭，但呼為旱蒲，故不識馬薤。講《禮》者乃以為馬莧；馬莧堪食，亦名豚耳，俗名馬齒。江陵嚐有一僧，麵形上廣下狹；劉緩幼子民譽，年始數歲，俊晤善體物，見此增雲：“麵似馬莧。”其伯父縚因呼為“荔挺法師”。縚親講《禮》名儒，尚誤如此。
《詩》雲：“將其來施施。”《毛傳》雲：“施施，難進之意。”鄭《箋》雲：“施施，舒行貌也。”《韓詩》亦重為“施施”。河北《毛詩》皆雲“施施”。江南舊本，悉單為“施”，俗遂是之，恐為少誤。
《詩》雲：“有渰萋萋，興雲祁祁。”《毛傳》雲：“渰，陰雲貌。萋萋，雲行貌。祁祁，徐貌也。”《箋》雲：“古者，陰陽和，風雨時，其來祁祁然，不暴疾也。”案：渰已是陰雲，何勞複雲“興雲祁祁”耶？“雲”當為“雨”，俗寫誤耳。班固《靈台》詩雲：“三光宣精，五行布序，習習祥風，祁祁甘雨。”此其證也。
《禮》雲：“定猶豫，決嫌疑。”《離騷》曰：“心猶豫而狐疑。”先儒未有釋者。案：《屍子》曰：“五尺犬為猶。”《說文》雲：“隴西謂犬子為猶。”吾以為人將犬行，犬好豫在人前，待人不得，又來迎候，如此往還，至於終日，斯乃豫之所以為未定也，故稱猶豫。或以《爾雅》曰：“猶如麂，善登木。”猶，獸名也，既聞人聲，乃豫緣木，如此上下，故稱猶豫。狐之為獸，又多猜疑，故聽河冰無流水聲，然後敢渡。今俗雲：“狐疑，虎卜。”則其義也。
《左傳》曰：“齊侯痎，遂痁。”《說文》雲：“痎，二日一發之瘧。痁，有熱瘧也。”案：齊侯之病，本是間日一發，漸加重乎故，為諸侯憂也。今北方猶呼“痎瘧”，音皆。而世間傳本多以痎為疥，杜征南亦無解釋，徐仙民音介，俗儒就為通雲：“病疥，令人惡寒，變而成瘧。”此臆說也。疥癬小疾，何足可論，寧有患疥轉作瘧乎？
《尚書》曰：“惟影響。”《周禮》雲：“土圭測影，影朝影夕。”《孟子》曰：“圖影失形。”《莊子》雲：“罔兩問影。”如此等字，皆當為“光景”之“景”。凡陰景者，因光而生，故即謂為景。《淮南子》呼為“景柱”，《廣雅》雲：“晷柱掛景。”並是也。至晉世葛洪《字苑》，傍始加彡，音於景反。而世間輒改治《尚書》、《周禮》、《莊》、《孟》從葛洪字，甚為失矣。
太公《六韜》，有天陳、地陳、人陳、雲鳥之陳。《論語》曰：“衛靈公問陳於孔子。”《左傳》：“為魚麗之陳。”俗本多作阜傍車乘之車。案諸陳隊，並作陳、鄭之陳。夫行陳之義，取於陳列耳，此六書為假借也，《蒼》、《雅》及近世字書，皆無別字；唯王羲之《小學章》，獨阜傍作車，縱複俗行，不宜追改《六韜》、《論語》、《左傳》也。
《詩》雲：“黃鳥於飛，集於灌木。”《傳》雲：“灌木，叢木也。”此乃《爾雅》之文，故李巡注曰：“木叢曰為灌。”《爾雅》末章又雲：“木族生為灌。”族亦叢聚也。所以江南《詩》古本皆為叢聚之叢，而古叢字似冣字，近世儒生，因改為冣，解雲：“木之冣高長者。”案：眾家《爾雅》及解《詩》無言此者，唯周續之《毛詩注》，音為徂會反，劉昌宗《詩注》，音為在公反，又祖會反：皆為穿鑿，失《爾雅》訓也。
“也”是語已及助句之辭，文籍備有之矣。河北經傳，悉略此字，其間字有不可得無者，至如“伯也執殳”，“於旅也語”，“回也屢空”，“風，風也，教也’，及《詩傳》雲：“不儺，儺也；不儺，儺也。”“不多，多也。”如斯之類，儻削此文，頗成廢闕。《詩》言：“青青子衿。”《傳》曰：“青衿，青領也，學子之服。”按：古者，斜領下連於衿，幫謂領為衿。孫炎、郭璞注《爾雅》，曹大家注《列女傳》，並雲：“衿，交領也。”鄴下《詩》本，既無“也”字，群儒因謬說雲：“青衿，青領，是衣兩處之名，皆以青為飾。”用釋“青青”二字，其失大矣！又有俗學，聞經傳中時須“也”字，輒以意加之，每不得所，益成可笑。
《易》有蜀才注，江南學士，遂不知是何人。王儉《四部目錄》，不言姓名，題雲：“王弼後人。”謝炅、夏侯該，並讀數千卷書，皆疑是譙周；而《李蜀書》（一名《漢之書》）雲：“姓範名長生，自稱蜀才。”南方以晉家渡江後，北間傳記，皆名為偽書，不貴省讀，故不見也。
《禮·王製》雲：“驘股肱。”鄭注雲：“謂衣出其臂脛。”今書皆作“擐甲”之“擐”。國子博士肖該雲：“擐當作，擐是穿著之名，非出臂之義。”案《字林》，蕭讀是，徐愛音患，非也。
《漢書》：“田肯賀上。”江南本皆作“宵”字。沛國劉顯，博覽經籍，偏精班《漢》，梁代謂之《漢》聖。顯子臻，不墜家業。讀班史，呼為“田肯”。梁元帝嚐問之，答曰：“此無義可求，但臣家舊本，以雌黃改‘宵’為‘肯’”。元帝無以難之。吾至江北，見本為“肯”。